Archivo del Autor: Blog Tenryu Dojo

No pienses solo en el avance !!!

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“La gente de hoy parece estar obsesionada con el progreso. Cuanto más rápida es la velocidad de progreso, más parece la gente apreciarlo. Pero a dónde nos está llevando el progreso en términos de estándares académicos, el ritmo de vida y la ciencia?. Tal vez estamos en el camino de nuestra propia destrucción. Esto es, desde luego, un punto de vista extremo, lo que quiero decir es que si las cosas continuarán progresando tan rápidamente tarde o temprano no dejarán nada cómodo o familiar. Si todo es avance rápido, abandonar una cosa tras la otra en persecución el siempre elusivo “algo mas” no hay oportunidad de saborear la experiencia. El progreso rápido puede no ser tan útil. Por el otro lado, si el progreso llega a un alto completo en algún punto, no es propicio saborear las experiencias de la vida tampoco. Entonces, qué tenemos que hacer ?
Bastante simple, podemos enfocar la transformación .Podrías no estar haciendo avances. Por el contrario, podrías estar. Pero si te das espacio para la transformación habrá un nuevo desarrollo que no estaba ahí. Permitir este tipo de transformación es liberador. En un sentido, para tener una actitud de siempre esperar avanzar es muy restrictivo. Si quieres tener una vida que realmente puedas saborear, es necesario buscar el cambio a través de la transformación .Descansar aquí y allá sin estar obsesivamente enfocado en el avance solamente”.

Soke Masaaki Hatsumi

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Camina con paciencia

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Sanpo Sagatte Shi no Kage Wo Fumazu 三歩下がって師の影を踏まず

El estudiante debe evitar pisotear la sombra del maestro. (Dicho japonés, que significa: “El estudiante nunca debe olvidar honrar a su maestro”).
Soke Masaaki Hatsumi

Kako, Genzai y Mirai

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Kako, Genzai  y Mirai

El pasado, el presente y el futuro existen en su propia forma por diferencia de caminos según cada persona. No trates de seguir los pasos de tus maestros o amigos, mas bien encuentra tu propio ritmo para caminar y seguir lo que ellos buscaban.

El Bufu en su mas clara y verdadera manifestación, no proviene del color del parche ni del menkyo.

Tenryu

Concentrarse en una dirección.

“Es aconsejable no ocuparse de varias cosas a la vez. Cuando las cosas se complican, quiere decir que un shinobi no ha podido liberarse por sí mismo y que se ha liado con sus planes. Nuestros sentimientos y emociones deberían estar en armonía con la esencia de las cosas, para no introducir confusión”

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Dificultades y Vigor

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Yamamoto Tsunetomo (山本常朝 1659-1719) fue un samurai, vasallo del clan Nabeshima, de la provincia Hizen. Es conocido por ser el autor del HagakureEl Camino del Samurai. 

Yamamoto es otra de las figuras que dejaron plasmadas muchas enseñanzas en el camino del guerrero. En la siguiente afirmación habla acerca de la importancia de comenzar las cosas con energía y fortaleza para que la vitalidad se mantenga lo suficiente. Dice: “Si uno lanza sin vigor, siete de cada diez acciones no llegan a término”.

Esta otra afirmación habla acerca de la importancia de las dificultades. Señala que son estas y la lucha por vencerlas, lo que le da templanza al carácter. Yamamoto Tsunetomo lo dice de la siguiente manera: “Es bueno encontrarse con dificultades en la juventud, porque el que no ha sufrido jamás, no ha templado plenamente su carácter”.

El Ojo que observa.

La observación y la percepción son dos cosas separadas; el ojo que observa es más fuerte, el ojo que percibe es más débil”. Fue escrita por Miyamoto Musashi y contrasta el valor diferencial que hay entre mirar y ver.

Esta otra frase hace hincapié en algo que sobre lo cual los orientales insisten mucho: no centrarse en el yo. Dice: “Piensa a la ligera de ti mismo, y con profundidad del mundo”. Quiere decir que no hay que detenerse demasiado en esas elucubraciones sobre nosotros mismos y, en cambio, emplear esa energía en pensar sobre la realidad en la que estamos.

El combate está también presente en muchas de las frases de los samuráis. Esta señala: “La victoria de hoy es sobre tu yo de ayer, la de mañana será sobre un hombre inferior”. Significa que cada vez que vencemos alguna debilidad o error en nosotros mismos, también quedamos preparados para vencer a quienes tengan esa debilidad o error.

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Los propios límites

Kuden

“Lo realmente necesario es reconocer los propios límites, éste es uno de los objetivos de la práctica. Yo he asistido a la práctica con mi maestro durante muchos años y he aprendido, visto y oído cosas maravillosas que son necesarias para la preparación del espíritu que cito en estas líneas.
En el Budo el verdadero alimento lo supone la práctica “Keiko-shugyo-ikkan” 稽古修行一貫 porque la teoría y la discusión no es sino una mínima parte durante el descanso. ”

Por Soke Masaaki Hatsumi
Libro” Los pergaminos secretos de Togakure Ryu”
Copyright

La divina tonada

DKMS 2012 f

Soke Masaaki Hatsumi transmitió ” Es mi deseo que escuches la divina tonada del poema didáctico –

“El agua es seguro que cae al suelo, pero el momento en el que cae es el principio de su ascenso”. De ese modo, el espíritu del Bushi que trasciende las etapas naturales del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, es pasado a futuras generaciones.”

天龍

Sankai

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Caligrafía por Soke Masaaki Hatsumi: Según explica el Sôke Masaaki Hatsumi, el universo se expresa en tres maneras de perseverar:
Mi wo Shinobi
“Es tener un cuerpo entrenado y conservado en buenas condiciones, para mantenerse fuerte y resistente físicamente”
Kokoro wo Shinobi
“Se refiere a mantener la mente conciente moderada y ampliada con perseverancia”
Shiki wo Shinobi
“La realización está enfocada en una visión externa e interna (omote y ura) la cual le permiten tener una fortaleza espiritual, que brinda el conocimiento total proveniente de la sabiduría”

Bugeisha no kokoro

BUGEISHA NO KOKORO
武芸者 の 心

Una de las tantas enseñanzas maravillosas que podemos encontrar en las artes marciales Bujinkan, expresa “Bushin wa o motte totoshi to nasu 武心 和を以て尊(貴)しとなす ” que significa “el corazón del guerrero es precioso y esencial”.

Un guerrero sin corazón, es un arma sin alma. El guerrero que tiene corazón pero no lo usa, es un ateo del verdadero camino de la Bujinkan. Dioses y humanos forman la Bujinkan, es el cielo, la tierra y el ser humano que vibran en las enseñanzas desde antaño. Un guerrero es también un teísta del corazón precioso que marca las decisiones del andar. El corazón es el recinto de las expresiones que dan forma a una técnica verdadera manifestada desde el Taijutsu. El Taijutsu necesita corazón para que tenga enunciado humano.

Dentro de las miles de formas que el ser humano tiene para relacionarse y expresarse en el camino de las artes marciales, hay también diferentes niveles de pensamiento y actitud en la los cuales el guerrero puede quedar atrapado. El Sōke Masaaki Hatsumi en su publicación Sanmyaku N 2 nos dejó una gran enseñanza para entender los diferentes niveles en los cuales un guerrero puede quedar atrapado:

“Me gustaría decirles a todas las personas que siguen el camino de las artes marciales que:
Si no poseen el corazón de un artista marcial, ¡abandonen las artes marciales! Digo esto sobre la base de 1o que he obtenido de décadas de enseñanza, ya que todo ha sido provisto por las palabras de Takamatsu Sensei.

Las artes marciales no representan algo que puedan aprender. El punto de comienzo es tu propio esfuerzo y paciencia y si no haces esto no importa cuántos años entrenes o qué grado obtengas, carecerás de los valores perceptivos de un artista marcial. Incluso los décimos (10) danes, si no tienen este autodespertar, serán equivalentes a personas sin dan, incluso sin kyu. Éste es el Shinken-Gata de los grados de la Bujinkan. La gente que no entiende la verdadera naturaleza de un artista marcial, bien debería esforzarse en ir a golpear en mi puerta requiriendo entrenamiento, pero mis enseñanzas caerán en oídos sordos si ellos no buscan el corazón de un artista marcial. Déjanos describir Budōka como “Flor Marcial”, y dejarlo como una solución a Kajôchikusei, el puzzle de iluminación del cual son cuestionados posteriormente”.

Por Christian Petroccello.
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Libro “HIBIKI, Ecos del Dragón Blanco Honorable”
© Ediciones Bumon 2018

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