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Taro Takehide – Kukishin Ryu

 

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En el Denshô de Kukishin ryu, se dice que el día primero del año de Engen 3 (1338), cuando Ashikaga Takuji condujo a su armada a Kyoto, Taro Takehide de Kangun se enfrentó a Yashiro Gonnosuke Ujisato de Batsugun con una lanza. El arma de Ujisato era una gran espada de tres shaku de largo, y se rumoreaba que su poder era capaz de cortar un árbol grande. Cuando Takehide blandió su yari (lanza) contra Ujisato, éste dividió la lanza en dos, dejando solo la empuñadura en su mano. Cuando Ujisato intentó cortarlo en seguida, Takehide usó la técnica del ‘rai’un’. Lo deslumbró reflejando los rayos del sol con su empuñadura, así cegó a su oponente y pudo derribar a Ujisato y cortar su cabeza.

.Soke Masaaki Hatsumi

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Shugyosha

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Cuando los Shugyosha (personas que pasan la prueba de un severo entrenamiento de autodesarrollo) se hablan de corazón, suelen llorar. Teniendo esta realidad en mente, mi maestro me enseñó esta invocación Kuji (Hatsumi sensei junta las manos y recita un verso de 9 sílabas). Aquí sigue la historia que Takamatsu sensei me contó 1 año antes de su muerte: Los pájaros y animales no lloran, a pesar de sentir la tristeza más profunda o la alegría más grande. Los seres humanos sí lloran cuando experimentan desgracia o bendición, y este Kuji, estas 9 sílabas especiales, surgieron en ese estado de elevada percepción de la vida. Takamatsu sensei me dijo que esta frase había sido creada por nuestros ancestros cuando lloraban las lágrimas de preparación para la muerte. Me explicó que este Kuji pertenecía a nuestro linaje, muy diferente al verso de 9 sílabas atribuido a los Ninja en libros o películas. Insistió en la importancia de saber esto y de que los demás lo sepan también”.

Soke Masaaki Hatsumi

Sentimientos

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“Las artes marciales y zen, son uno solo.
La espada y zen , son uno solo.
El ¨Te ¨ y zen , son uno solo.
El mal y el bien, son uno solo.
Las enseñanzas de los maestros y el Zen sirven de ayuda para los artistas marciales.
Lleve la vida con buen ánimo.
Tenga deseo verdadero de respeto y honra.
Conozca el sentido de la vida y la muerte.
Reflexione y conozca se a si mismo.
Sea Sincero y ayude a los enfermos.
Elimine sentimientos antiguos para dar lugar a nuevos sentimientos”.

Soke Hatsumi Masaaki – Bujinkan dojo

Vida simple, Budo verdadero.

 

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Sōke siempre lleva una vida simple, aunque cargada de maravillosas y variables actividades. Uno puede verlo llegar al Dōjō con sus sandalias doradas de mimi, su cabello teñido de violeta, o también usar un gran sombrero mientras pasea con sus ponis.

Cuando llega al dojo es común que salude a los recién llegados, agradecer por sus cartas, fax o llamados. Un espíritu sonriente en todo momento envuelve su atmósfera y contagia a todos los que se mueven cerca de su espacio, tanto dentro como fuera del dojo.
Sōke mantiene el espíritu de caballerosidad junto a sus actos, y con alto grado de paciencia sigue aun después de tantos años, mostrando el camino a miles de devotos.
Soke tiene un alto grado de tolerancia en la impermanencia de sus estudiantes, sigue con un corazón inmutable el compartir de su vida y su herencia. Brinda su herencia y la magnitud de su sabiduría con aquellos que llegan al Honbu Dōjō, como a su misma vez indirectamente con miles de estudiantes alrededor del mundo.
Observo mucho la paciencia del Sōke, e intento realmente poder alcanzar tan grande maestría en el Nin. Mantener el respeto y la paciencia cuando uno está bien y junto a personas amables, es fácil, siendo la actitud de caballerosidad en una línea de vida con conductas ejemplares.
Pero es una tarea difícil cuando las situaciones son complejas y las personas alrededor tienen conductas hostiles.
Lograr la paciencia y hacer un cuerpo invisible para que no afecte el ego, es una maravillosa oportunidad de experimentar la sustancialidad del alma. Siento que esto es seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal, y ahondar profundamente en el corazón del Budō.

Tenryu.

Yūtōsei

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Yūtōsei significa “estudiante de honor”.

Los ideogramas que lo forman son:
優 ternura, superar, dirigir, el mejor, el actor, la superioridad, la dulzura.
等 y así sucesivamente, clase, calidad, avanzar igual, similar.
生 vida, genuina, nacimiento, vivir.

Un alumno es quien después de muchos años de continuar siguiendo un maestro, comienza a sintonizar el andar. Es como un entrelazamiento cuántico de partículas donde el aporte al sistema es mayor que el que se observa del alumno o maestro solos.
Ser Alumno de Honor supone una mezcla de sentimientos, emoción, satisfacción y, sobre todo, orgullo de entrenar con constancia y sinceridad, incluso aunque actualmente también se sea profesor. El empleo de la palabra honor va unido a la buena reputación que una persona pueda tener, y se caracteriza por ser honesto y leal con sigo mismo y con el entorno. Un Bushi debe ser una persona honorable no solo para la comunidad de Bujinkan, sino sobre todo también para la sociedad.

Refiriéndose a presionar los Kyusho de las personas, durante una entrevista Hatsumi Sensei expreso ” los caracteres para estudiante de honor (Yūtōsei) significan dirigir e ir para adelante, entonces sobrevivir”.

Tenryu

SMILE

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A veces sonreír no significa que estamos plenamente feliz, a veces significa que estamos intentando transmutar el momento negativo en un momento mejor. Quizás con ímpetu la sonrisa del intento al cambio, se convierta en la manifestación del presente en un cambio verdadero.

Que tengan un buen día !!!

Tenryu

Buen Kamae

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Hoy puede ser un gran día o una jornada complicada. El kamae con el que enfrentamos las situaciones puede ser lo que defina la experiencia. El kamae puede adaptarse según las situaciones, sin embargo no sólo el observador del kamae es quien puede ser influenciado por nuestra posición, también nos vamos nutriendo o destruyendo según nuestras formas y kamae.
El Maestro Toshitsugu Takamatsu le transmitió a su discípulo el Soke Masaaki Hatsumi la siguiente enseñanza:

“El color del agua es el color de su recipiente”.

Tenryu

Ukemi

Septiembre 2016

Foto: Copyright  de Sheila Haddad

El camino del guerrero no es siempre fácil. Hay Shugyo, y eso nos configura también, como lo hace el entendimiento del Kyojitsu Tenkan ho.
Seguir adelante incluso después de un mal ukemi ( caída ) es fundamental, pero más aún no echarle la culpa a Tori si has caído mal.

Debemos entender que nuestra responsabilidad como guerreros no es convertirse en un buen Tori, sino en un buen Uke que sepa caer bien y sobre todas las cosas, aprender a levantarse y seguir adelante. No se trata de controlar (Tori) se trata de aprender a recibir (Uke).

Pablo Neruda escribió : “Cuando crezcas, descubrirás que ya defendiste mentiras, te engañaste a ti mismo o sufriste por tonterías. Si eres un buen guerrero, no te culparas por ello, pero tampoco dejarás que tus errores se repitan.”

Buen entrenamiento !!!

Christian.

Sobrevivir o vivir

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A veces la gente sobrevive sin saber como, incluso hay gente que sobrevive sin haber aprendido ninguna técnica marcial ni militar.
Sobrevivir sin haber vivido (apreciar la existencia), puede ser el despertar a disfrutar la vida verdaderamente. Vivir para luego sobrevivir, sobrevivir para luego vivir. Hay de los que sobreviven aplastando la cabeza de otros para subir a flote, aunque esa cabeza los haya ayudado. Hay también de los que viven gracias a otros que perdieron sus cabezas, solo que nunca lo sabrán. Es el Kyojitsu en la humanidad. La existencia es un misterio que se revela en el andar, pero sin duda alguna el Budo es una antorcha sagrada que ilumina nuestro andar, permitiendo apreciar el juego existencial de los antagónicos.
Sobrevivir, vivir, parecen dos palabras subjetivas depende desde donde se miren.

Y tu, estas viviendo o sobreviviendo?

GYOKKO RYU KOSSHIJUTSU

GYOKKO RYU KOSSHIJUTSU
玉 虎 流 骨 指 術
“La escuela de la Joya del Tigre”

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Aunque Koshijutsu significa “ser capaz de derribar a un enemigo con un dedo”, se considera que más bien derrota “la columna (Kosshi)” de las artes marciales. Este Ryûha (antigua escuela) posteriormente se convirtió en la base de varias artes marciales de Iga (Ninjutsu).
La especialidad de esta escuela se basa en ataques a los músculos, en la utilización del dedo pulgar y demás dedos, los bloqueos son poderosos, las distancias en el combate son largas. Las técnicas son con muchos movimientos y también se incluyen luxaciones y proyecciones.

Las Nueve Reglas de este Ryûha son:

1. El carácter NIN significa proteger a la Nación con la vida.
2. Ser prudentes, ser pacientes, el miedo no mata.
3. En caso de peligro, no decir nada.
4. Ante un enemigo poderoso, mantener el espiritu indomable.
5. Servir y proteger al maestro asi como a tus padres.
6. Hay que destruir el poder del adversario pero no su vida.
7. Los vicios disipan tu “efectividad”.
8. Estar ebrio afecta tu juicio correcto.
9. No enseñar a otros sin el permiso del maestro.

Toda Shinryuken Masamitsu el 26 Sôke, Maestro y abuelo de Takamatsu Sensei le dijo que la cosa más importante que tenia que aprender y estudiar era el Kihon Happô que esta compuesto de 8 técnicas básicas.
En este momento el Dr. Masaaki Hatsumi es el 28 Sôke de esta escuela.

Durante el año 2001 el tema de estudio en la Bujinkan fue Gyokko Ryû y Daisho (espada corta y espada larga).
El estilo Daisho 大小 (espada Larga y Corta), se estudia como usar las espadas y también como desarmar adversarios que llevan el Daisho (Muto Dori 無刀捕) Esto se practica en especial en el nivel Ge Ryaku No Maki.
Dentro de Gyokko Ryû están las enseñanzas del Sôke con los conceptos del IN/YO 陰 陽 (Polaridades Opuestas) aplicadas a los conceptos In Ryoku 引力 (fuerza de gravedad), Jû Ryoku 重力 (gravedad), y Ji Ryoku 磁力 (fuerza Magnética) entre otras. Las fuerzas naturales de nuestro planeta son utilizadas a favor en el Budô Taijutsu (Técnicas marciales del cuerpo) Aquí Masaaki Hatsumi Sensei recalca el SHIZEN 自然 (ser natural) no tan solo en la forma de movernos durante la práctica, sino también en ser uno mismo en armonía con la naturaleza.
Más allá podemos encontrar dentro de las enseñanzas del Sôke el concepto de Fu Sui 風水 (Feng Shui) dando referencia al viento y el agua, encontrando en estas trasmisiones filosóficas un método para mejorar nuestra calidad de vida y proyectándonos en un futuro positivo desde el único e irrepetible presente.

Esta escuela se compone por varias partes para su entrenamiento y estudio. Comienza por el Taihenjutsu (formas de rodar) y los golpes de puño (ken) y patadas (Geri), luego vienen los Kamae (posturas).
El siguiente paso es el Sanshin no Kata, que enseña movimientos básicos basados en los cinco elementos. Después viene el Kihon Kata y el Torite Kihon Kata, que son los ejercicios básicos para puños, patadas, bloqueos, agarres y proyecciones, conocido todo junto como Kihon Happo. Después de estos ejercicios básicos se entrena en el Kosshijutsu, donde se incluyen todos los movimientos y técnicas anteriores en varias formas. El Kosshi Jutsu está dividido en tres partes principales:

1. Joryaku no maki – El Cual ha sido renombrado por Hatsumi Sensei en el 2001 como Ten Ryaku no Maki.
2. Churyaku no maki – El Cual ha sido renombrado por Hatsumi Sensei en el 2001 como Chi Ryaku no Maki
3. Geryaku no maki – El Cual ha sido renombrado por Hatsumi Sensei en el 2001 como Jin Ryaku no Maki

La imagen expuesta junto a este texto, pertenece al Densho de Gyokko Ryu Geryaku No Maki, que me fue entregado por el Soke Hatsumi en el año 2001.

Christian Petroccello – Tenryu