Archivo del Autor: Blog Tenryu Dojo

Ukemi

Septiembre 2016

Foto: Copyright  de Sheila Haddad

El camino del guerrero no es siempre fácil. Hay Shugyo, y eso nos configura también, como lo hace el entendimiento del Kyojitsu Tenkan ho.
Seguir adelante incluso después de un mal ukemi ( caída ) es fundamental, pero más aún no echarle la culpa a Tori si has caído mal.

Debemos entender que nuestra responsabilidad como guerreros no es convertirse en un buen Tori, sino en un buen Uke que sepa caer bien y sobre todas las cosas, aprender a levantarse y seguir adelante. No se trata de controlar (Tori) se trata de aprender a recibir (Uke).

Pablo Neruda escribió : “Cuando crezcas, descubrirás que ya defendiste mentiras, te engañaste a ti mismo o sufriste por tonterías. Si eres un buen guerrero, no te culparas por ello, pero tampoco dejarás que tus errores se repitan.”

Buen entrenamiento !!!

Christian.

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Sobrevivir o vivir

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A veces la gente sobrevive sin saber como, incluso hay gente que sobrevive sin haber aprendido ninguna técnica marcial ni militar.
Sobrevivir sin haber vivido (apreciar la existencia), puede ser el despertar a disfrutar la vida verdaderamente. Vivir para luego sobrevivir, sobrevivir para luego vivir. Hay de los que sobreviven aplastando la cabeza de otros para subir a flote, aunque esa cabeza los haya ayudado. Hay también de los que viven gracias a otros que perdieron sus cabezas, solo que nunca lo sabrán. Es el Kyojitsu en la humanidad. La existencia es un misterio que se revela en el andar, pero sin duda alguna el Budo es una antorcha sagrada que ilumina nuestro andar, permitiendo apreciar el juego existencial de los antagónicos.
Sobrevivir, vivir, parecen dos palabras subjetivas depende desde donde se miren.

Y tu, estas viviendo o sobreviviendo?

GYOKKO RYU KOSSHIJUTSU

GYOKKO RYU KOSSHIJUTSU
玉 虎 流 骨 指 術
“La escuela de la Joya del Tigre”

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Aunque Koshijutsu significa “ser capaz de derribar a un enemigo con un dedo”, se considera que más bien derrota “la columna (Kosshi)” de las artes marciales. Este Ryûha (antigua escuela) posteriormente se convirtió en la base de varias artes marciales de Iga (Ninjutsu).
La especialidad de esta escuela se basa en ataques a los músculos, en la utilización del dedo pulgar y demás dedos, los bloqueos son poderosos, las distancias en el combate son largas. Las técnicas son con muchos movimientos y también se incluyen luxaciones y proyecciones.

Las Nueve Reglas de este Ryûha son:

1. El carácter NIN significa proteger a la Nación con la vida.
2. Ser prudentes, ser pacientes, el miedo no mata.
3. En caso de peligro, no decir nada.
4. Ante un enemigo poderoso, mantener el espiritu indomable.
5. Servir y proteger al maestro asi como a tus padres.
6. Hay que destruir el poder del adversario pero no su vida.
7. Los vicios disipan tu “efectividad”.
8. Estar ebrio afecta tu juicio correcto.
9. No enseñar a otros sin el permiso del maestro.

Toda Shinryuken Masamitsu el 26 Sôke, Maestro y abuelo de Takamatsu Sensei le dijo que la cosa más importante que tenia que aprender y estudiar era el Kihon Happô que esta compuesto de 8 técnicas básicas.
En este momento el Dr. Masaaki Hatsumi es el 28 Sôke de esta escuela.

Durante el año 2001 el tema de estudio en la Bujinkan fue Gyokko Ryû y Daisho (espada corta y espada larga).
El estilo Daisho 大小 (espada Larga y Corta), se estudia como usar las espadas y también como desarmar adversarios que llevan el Daisho (Muto Dori 無刀捕) Esto se practica en especial en el nivel Ge Ryaku No Maki.
Dentro de Gyokko Ryû están las enseñanzas del Sôke con los conceptos del IN/YO 陰 陽 (Polaridades Opuestas) aplicadas a los conceptos In Ryoku 引力 (fuerza de gravedad), Jû Ryoku 重力 (gravedad), y Ji Ryoku 磁力 (fuerza Magnética) entre otras. Las fuerzas naturales de nuestro planeta son utilizadas a favor en el Budô Taijutsu (Técnicas marciales del cuerpo) Aquí Masaaki Hatsumi Sensei recalca el SHIZEN 自然 (ser natural) no tan solo en la forma de movernos durante la práctica, sino también en ser uno mismo en armonía con la naturaleza.
Más allá podemos encontrar dentro de las enseñanzas del Sôke el concepto de Fu Sui 風水 (Feng Shui) dando referencia al viento y el agua, encontrando en estas trasmisiones filosóficas un método para mejorar nuestra calidad de vida y proyectándonos en un futuro positivo desde el único e irrepetible presente.

Esta escuela se compone por varias partes para su entrenamiento y estudio. Comienza por el Taihenjutsu (formas de rodar) y los golpes de puño (ken) y patadas (Geri), luego vienen los Kamae (posturas).
El siguiente paso es el Sanshin no Kata, que enseña movimientos básicos basados en los cinco elementos. Después viene el Kihon Kata y el Torite Kihon Kata, que son los ejercicios básicos para puños, patadas, bloqueos, agarres y proyecciones, conocido todo junto como Kihon Happo. Después de estos ejercicios básicos se entrena en el Kosshijutsu, donde se incluyen todos los movimientos y técnicas anteriores en varias formas. El Kosshi Jutsu está dividido en tres partes principales:

1. Joryaku no maki – El Cual ha sido renombrado por Hatsumi Sensei en el 2001 como Ten Ryaku no Maki.
2. Churyaku no maki – El Cual ha sido renombrado por Hatsumi Sensei en el 2001 como Chi Ryaku no Maki
3. Geryaku no maki – El Cual ha sido renombrado por Hatsumi Sensei en el 2001 como Jin Ryaku no Maki

La imagen expuesta junto a este texto, pertenece al Densho de Gyokko Ryu Geryaku No Maki, que me fue entregado por el Soke Hatsumi en el año 2001.

Christian Petroccello – Tenryu

Dosui-katsu

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“En el Denshô de Hontai Takagi Yôshin Ryû Jutaijutsu, se dice “ Hay una cura llamada Dosui-katsu. Si tienes un problema serio en el área de suigetsu , pon kyu (incienso ardiendo) sobre kinketsu (platos especiales). Hay kinketsu en la zona del pecho, en el hueso de la risa, como también entre el pulgar y el índice”. Hatsumi Masaaki Soke.

Foto: Hontai Takagi Yoshin Ryu Jutaijutsu – Caligrafía del Soke, entregada a Christian Petroccello – Año 2002

Cultivar la Paz

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Este es un buen momento para hablar que el Budô no es para la competencia.
Estamos en la edad donde hay la esencia del corazón juguetón, tener compostura, edad en la que el guerrero debe saber el valor de la armonía (wa)
El corazón inmutable y la riqueza de un corazón infantil, significa que podemos aprender a cultivar la paz, como un niño de tres años.

Soke Hatsumi Masaaki

La espada y el Zen

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Las artes marciales y zen, son uno solo.
La espada y zen , son uno solo.
El ¨Te ¨ y zen , son uno solo.
El mal y el bien, son uno solo.
Las enseñanzas de los maestros y el Zen sirven de ayuda para los artistas marciales.
Lleve la vida con buen ánimo.
Tenga deseo verdadero de respeto y honra.
Conozca el sentido de la vida y la muerte.
Reflexione y conozca se a si mismo.
Sea Sincero y ayude a los enfermos.
Elimine sentimientos antiguos para dar lugar a nuevos sentimientos.

Soke Hatsumi Masaaki – Bujinkan dojo

Hombre a hombre

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Foto por Sheila Haddad – Copyright

“La mala gente siempre está planeando cosas turbias. Son personas del tipo “gran idea”. Siempre salen con algún tipo de estafa. Sin embargo, es importante desarrollar la mente para soportar a este tipo de personas, aprender a percibirlos. Mi forma de hacerlo es no pensar en nada en absoluto. Tú me conoces, por lo general no estoy pensando en nada en particular. Es sólo una cuestión de «seguir adelante». Esta es la mejor manera de guiar a tus estudiantes. Esta es la forma en que se produce cuando se entrena conmigo.
Cuando mis estudiantes japoneses de alto rango cometen errores o van por mal camino voy hacia ellos y les regaño. Es lo mismo con todos mis estudiantes de todo el mundo. No tengo fronteras. No escondo nada a los no-japoneses. Lo hago todo sobre la base de hombre a hombre. Esta es la forma en que ha sido siempre”

SOKE MASAAKI HATSUMI

Feliz 2018

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Las estrategias mutan, se convierten en nuevas visiones para nuevas situaciones, ofreciendo nuevas habilidades. Así como el mundo y la naturaleza cambian, el ser humano y sus estrategias deben mudar, cambiar y adaptarse. Lo que hicimos en el pasado quizás sirvió, pero puede ser que estos métodos, estrategias o actitudes caduquen en el futuro cambiante. Cambios sutiles, pequeñas variantes, pueden producir grandes adaptaciones y poder seguir el ritmo de la naturaleza.

Los grandes cambios en la evolución de la tecnología, permitió grandes avances estratégicos, viajes mas lejos, artefactos mas pequeños y rápidos, grandes desarrollos en armamentos militares, como avances medicinales los cuales ayudaron a prevenir y sanar ciertas enfermedades. Pero estos avances tecnológicos han hecho seres humanos dependientes, alejándolos de su intuición natural. En comparación al instinto que muchos animales tienen, el ser humano se ha atrofiado por la comodidad de recibir todo plácidamente, olvidando su conexión con la naturaleza.
Volviendo a la naturaleza, escuchando el ritmo del planeta y el eco del Universo, podemos sentir nuestros sentidos mas abiertos y re-conectándonos con la intuición nata.

Este ha sido el año del Gallo de fuego, el cual es un animal que nos despierta con su canto en la mañana, y manteniendo una lámpara, nos despierta e ilumina a la vez. Esas son las dos condiciones centrales del gallo. Ahora, siento que es el momento de poder cambiar la piel, mutar hacia una nueva visión del Budô y la Vida. Así como el año del Gallo termina y comienza el año de Perro, el nivel que ha alcanzado el ser humano y el Budoka, quizás no tengan ya función de ser aplicadas al próximo paso. Si antes sintieron el calor del Gallo del fuego y sus palabras expresadas fuera de tiempo, ahora es el momento de sentir la amistad del Perro de Tierra, quien nos da la oportunidad de organizarnos y cambiar.  Es el momento de sacarse las plumas viejas y como un perro que se sacude las pulgas, renovarse al nuevo camino.

Quizás en nuestra vida, la analogía de sacarse las plumas, se pueda comparar a soltar los pensamientos y actitudes que no son sanas y nos atan al sufrimiento. Con estrategia debemos observar que cosas son las que nos han alejado de las personas o situaciones que amamos y disfrutábamos, poniéndonos en un punto rígido y tenso. El perro es un animal fiel, es juguetón, compañero y guardián. De igual forma podemos cultivar estos aspectos en nuestras vidas, si aún no los tenemos o están adormecidos.
Soltar el exceso de fuerza que no nos deja disfrutar, para comenzar a fluir naturalmente, nos llevara a re-encontrarnos con nuestra intuición.
Al fin al cabo, rompiendo la vieja y oxidada armadura que quizás está agarrada como plumas a la piel, es el momento de descubrir la verdadera humanidad en el corazón de un guerrero pacífico y armonioso, con mente y corazón en unidad.

Feliz 2018, Christian Petroccello

MOKO NO TORA

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” MOKO NO TORA” Esta caligrafía que me entrego el Soke Hatsumi el día del aniversario de Takamatsu Sensei hace mas de 15 años, tiene algo particular que lleva el hanko (sello) de Takamatsu Sensei.

Takamatsu Sensei, aproximadamente a los 21 años, se marcho a China. La China de aquellos tiempos se encontraba en medio de grandes trastornos, la caída del Imperio y en 1912 se proclamó la República, cuyo primer presidente fue Sun Yat Sen.
Desde esta fecha China conoció la mediatización de los japoneses, las luchas entre los gobiernos del norte y el sur, con grandes injerencias Soviéticas y también las guerras locales entre grupos de bandidos. En Manchuria, los japoneses crearon el estado llamado Manchukuo.
Takamatsu Sensei, a los 26 años se convirtió en el presidente de la Asociación Japonesa de Jóvenes Artistas Marciales. También tuvo muchos alumnos y fue considerado un Maestro de muy alto nivel no sólo por su técnica sino más que nada por su fuerte espíritu y personalidad. Takamatsu tuvo contacto con el Emperador de Shinkoku y parece ser que participó en actividades políticas. Fue allí donde comenzaron a llamarlo Moko No Tora (El Tigre de Mongolia – Tigre Feroz).

Después de estar aproximadamente 9 años en China, Takamatsu regresó a Japón en 1919. Muchas de las actividades en ese país se mantuvieron en secreto por Masaaki Hatsumi Sensei ya que se percibieron años muy intensos y peligrosos.

Toshitsugu Takamatsu heredó las Ryu Ha siguientes: Togakure Ryu Ninpo, Gyokko Ryu Kosshi Jutsu, Koto Ryu Koppo Jutsu, Kumogakure Ryu Ninpo, Gyokushin Ryu Ninpo, Shinden Fudo Ryu Dakentai Jutsu y Gikan Ryu Koppo Jutsu de Shinryuken Masamitsu Toda (su abuelo).

Kukishinden Ryu Happo Biken y Hontai Takagi Yoshin Ryu de Ishitani Matsutaro Takekage.

Takagi Yoshin Ryu Jutai Jutsu de Mizuta Tadafusa Yoshitaro.

Takamatsu Toshitsugu, pasó la herencia de los Ryu Ha a Masaaki Hatsumi aproximadamente en 1968. Finalmente había logrado encontrar al heredero indicado para continuar con el legado de las antiguas escuelas.

 

Sensibilidad

DKMS 2009 (23)

“El artista marcial, como cualquier artista debe estar dotado con una sensibilidad especial, si no es así, por mucho que lo intente no logrará serlo. Podrá ser un fantástico técnico pero su técnica no tendrá vida”

Soke Masaaki Hatsumi