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CUIDAR EL JARDÍN

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Mientras el jardín crece, hay que aprender a sacar las malezas para que no ahoguen al buen césped, aunque a veces  es bueno dejar alguna mala hierba para ver que dirección toma y que tan fuerte es el buen césped para no ser influenciado ni ahogado.

TenRyū

Despertar

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Foto por Sheila Haddad – Copyright 

Cuando el Soke enseña en el tatami, usa las técnicas del cuerpo (Taijutsu) para hablar de la historia, de la humanidad, de las diferentes dimensiones de la existencia. No se trata solo de técnicas para sobrevivir a la lucha del adversario, mas bien se trata de experiencias de vida de cientos de maestros depositadas por herencia al Soke actual, las cuales comparten los principios de una humanidad en paz y armonía. El conflicto bélico de tantos siglos en Japón, sumando la influencia filosófica del Budismo, Taoismo y Shinto, marcaron la historia del guerrero japonés en la superación marcial hacia la configuración espiritual.  La confianza y percepción del Soke Takamatsu en re transmitir estos valores de vida a Soke Hatsumi, se manifiestan en el tiempo actual, sin embargo ya no solo están exponiendo la historia, sino también alineando el futuro en un despertar verdadero de muchos practicantes.

Tenryu

La Flor

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Sôke escribió en su libro -Combate con espada Japonesa – : “En los famosos pergaminos secretos del drama Noh Fushikaden de Zeami, está escrito: “si está escondido, es la flor. Si no está escondido, no es la flor.” Mediante la supresión y el oculta-miento de la intención, uno puede estimular la imaginación. Es muy interesante que esta idea esté conectada con la frase ‘Ichigu wo terasu’, del budismo japonés, significando ‘iluminar una esquina’ o ‘ser una luz que alumbra alrededor.’

Tu propio Milagro

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Para dejar que el Budō se abra como una flor, hay que tener el coraje de llevar la luz de sus enseñanzas, incluso a las partes más oscuras de nuestro inconsciente. Se afirma que las enseñanzas del Ninpō pueden ser una llama de esperanza para dar claridad a nuestras vidas, de esta manera apreciar el milagro de cada día.

La naturaleza de los animales, nos recuerdan nuestra propia naturaleza. Acaricia cualquier tipo de animal, sin olvidar que mayormente el ser humano es parte animal. Levantar la mirada y ver el milagro en el cielo es importante, pero mover los pies en la tierra y continuar, es también lo que ayuda a lograr tus milagros. La habilidad está en la acción, dice una viejo prefacio del “Bhagavad-gītā”.

Tenryu

Salir del Confort

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Aún recuerdo ese martes por la mañana en mi pasado viaje de noviembre 2016, sintiendo esa alegría al saber que en unas horas vería al maestro. Mientras recojo el equipaje en el aeropuerto de Narita al regresar de Australia, me doy cuenta que hace una semana estaba aquí disfrutando las clases, me fui a Australia y volví en pocos días Reflexiono que ya perdí la cantidad de aterrizajes en Japón, puesto que he salido de la zona de comodidad para acercarme cada vez más a la fuente de la Bujinkan. También he pasado durante tantos años por las malas posturas de la espada de largas horas de vuelos, los cambios de uso horarios y la diversidad de climas de un continente al otro. Sin embargo he continuado y tratado de adaptarme a los cambios y sorpresas que significan viajar a ver al maestro.
 Aunque muchas veces podamos pasar desapercibido entre cientos de Buyu en las clases del Soke, se debe entender que no venimos a buscar su atención, sino a ver qué podemos aprender y que podemos dar al maestro y a quien se cruce en el camino. Con esa actitud, es siempre una nutrición reciproca.
Cada año que vivo, cada viajo que realizó, estoy más convencido de que el desperdicio de la vida consiste en el amor que no damos, en los poderes que no usamos para ayudar, en la egoísta prudencia con que no arriesgamos nada y que elude el dolor pero también pierde la Felicidad.
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Ir al Dojo y no caer es como querer nadar sin mojarse. Para aprender el Budo, también habrá dolores, pero aún más habrá alegrías y placeres. Sin embargo no para aquél que ni siquiera va al Dojo o ha perdido su constancia en la justificación de las otras obligaciones.
De manos del gran maestro Hatsumi podemos apreciar en su línea existencial el camino que nos ha marcado. Una existencia constante la cual ha estado siempre apoyada en el “compartir” el “sonreír” y de rescatar por medio de las Artes marciales, los “valores humanos”. Soke y sus 85 años son el gran ejemplo de seguir en el Tatami sin perder la consistencia, la creatividad y la esencia de las tradiciones marciales.
Todo se resume en “Ichi go ichi Do” como también en” Ichi go ichi e”.
Quizás para algunos de ustedes, es momento de que salgan de su zona de confort.
Shugyo Komyo ikkan!!!
Christian
Photos by Sheila Haddad – Copyright

Flotar en el Kukan

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Entre sueños me despierto, sin saber si era una experiencia real junto a mi maestro, o solo estoy flotando en el tiempo. Sin mirar la hora, entiendo que no estoy en Japón, me encuentro en una habitación, en una pequeña localidad a mas de 20.000 km del país del Sol naciente.  Pero el momento siempre es oportuno para poder flotar en el kukan y estar junto al maestro, quizás no en cuerpo, pero si en mente y corazón.
Yasunari Kawabata, el famoso literato que recibió premio Nobel escribió : ” El tiempo pasó. Pero el tiempo se divide en muchas corrientes. Como en un río, hay una corriente central rápida en algunos sectores y lenta, hasta inmóvil, en otros. El tiempo cósmico es igual para todos, pero el tiempo humano difiere con cada persona. El tiempo corre de la misma manera para todos los seres humanos; pero todo ser humano flota de distinta manera en el tiempo”

Y tu mientras lees esto, donde estas en cuerpo, mente y corazón?

Tenryu

TAKAGI YOSHIN RYU

 

En el año de 1.569, durante la era Yeiroku (1.568 – 1.579), en la zona de Funagata Yama de Miyagi, vivió un monje de la montaña de la familia Abe llamado Unryu.

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El Bugei Ryuha Daijiten lo nombra como So Unryu. El fue experto en Shuriken, Bo Jutsu, Yari, Naginata y Taijutsu desde el Amatsu Tatara Rinpo Hiden Makimono. El pergamino de Amatsu Tatara fue custodiado por las familias de Abe, Nakatomi, Otomo y Monobe. La familia Takamatsu también poseía una copia, a través de su relación de parentesco con la familia Kuki.
Unryu enseño su sistema a Ito Sukesada, un famoso Artista Marcial en sus tiempos (1.570). El era un Samurai proveniente de Katakura Kojuro en la provincia de Fukushima. El agrego el Hanbo, el Kenjutsu y el Kodachi a las enseñanzas de Unryu. El enseño las técnicas que vendría a convertirse más tarde Takagi Yoshin Ryu a Takagi Oriuemon Shigenobu, a un joven Samurai de Tohoku Shiroishi Han en Oku (en la parte norte de Japón).
El nació el 2 de Abril de 1.625, y murió en Octubre 7 de 1.711. Se le dio el Menkyo Kaiden cuando el solo tenía 20 años de edad. El 15 de Agosto de 1.965, fue nombrado Shihan de hasta seis diferentes Artes Marciales de la guardia imperial por el Emperador Higashiyama.
El reviso, mejoró y amplio las técnicas que aprendió de Ito, y al ponerlos juntos lo llamo Takagi Yoshin Ryu, dándole así su propio nombre.
El estilo Takagi Yoshin Ryu ha sido llamado de muchas maneras a lo largo de la su historia, incluyendo nombres como el de Jutaijutsu, Jujutsu y Dakentaijutsu. También ha estado muy influido por Takenouchi Ryu Jujutsu y Kukishin Ryu. En el siglo XVII, el Soke de Takagi Yoshin Ryu, Takagi Gennoshin Hideshige y el Soke de Kukishin Ryu, Ohkuni Kihei Shigenobu, se enfrentaron amistosamente y se convirtieron en amigos cercanos. Los dos sistemas intercambiaron información e incluso llegaron a reestructurarse como resultado. Los dos sistemas se han transmitido a través de la historia muy cerca uno del otro.
El estilo llegó a Toshitsugu Takamatsu a través de Yoshitaro Tadafusa Mizuta en Agosto de 1.908, y a Masaaki Hatsumi en Mayo de 1.959 El actual 17º. Soke de Takagi Yoshin Ryu Ju Taijutsu es el Dr. Masaaki Hatsumi.

Principal enseñanza: “Una rama es flexible pero un árbol alto se quiebra fácilmente.”

Durante el año 2002, el Soke Masaaki Hatsumi dio énfasis durante todo el año, en el estudio y práctica de Takagi Yoshin Ryu.

Algunos puntos importantes en la practica son:

  • Es importante usar el equilibrio y peso del adversario contra él mismo.
  • La técnica debe ser finalizada rápidamente con una inmovilización.
  • Se mezcló con algunas técnicas de lucha SUMO y Takenouchi Ryu Jujutsu.
  • Evita que el adversario pueda escapar rodando. Esto quizá sea debido a que el estilo se desarrolló en interiores. Las técnicas se desarrollan a distancia corta, ya que se realizan proyecciones, luxaciones, estrangulaciones, siempre evitando que el oponente pueda escapar.
  • Cuando las técnicas son aplicadas, se le hace tan difícil como sea posible al adversario el poder escapar rodando. Este estilo de jujutsu proviene de construcciones, tales como pasillos de los castillos, o casas privadas.

 

ZA REI 座 礼

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Za Rei,  no solo es un agradecimiento desde Seiza, también significa un acto de humildad para bajar la espalda, la cabeza, el ego y recibir el aprendizaje.

En el Dojo iniciamos nuestro entrenamiento con un saludo. Un saludo es el primer contacto que tenemos entre alumnos y maestros, una petición de recibir las enseñanzas y el compartir (onegai shimasu) y al final un agradecimiento a lo recibido y aprendido (domo arigato gozaimasu) . El saludo también implica la presentación de la imagen que damos de nosotros mismos, la que va a permanecer en el espíritu de quien encontramos y que, en general, marca el rumbo de la relación en el camino. El saludo implica respeto y una oferta de colaboración al empezar ese contacto y agradecimiento al finalizarlo.Sin embargo el Za rei no debe culminar al salir del Dojo, puesto que el agradecimiento y el respeto deben continuar fuera del Dojo. No hace falta arrodillarse en la calle o en la oficina, pero la actitud de ser un guerrero que humildemente y con respeto a la sociedad, se desarrolla en armonía, es algo que puede cultivarse en el Dojo y luego hacerlo extensible a los demás ámbitos.

Aceptar las observaciones de los maestros sobre nuestras fallas, ayuda a reconocer la dirección en la que debemos seguir. Poder reconocer nuestras debilidades y transmutarlas con la espada de la constancia, la bondad, la tolerancia y la sinceridad, son formas de forjar el guerrero interno.
El corazón puede manifestar bienaventuranza, bondad, humildad, tolerancia y sinceridad, las cuales pueden salir como manantial sagrado cuando hemos podido eliminar gran parte de las debilidades repetitivas. Mientras tanto, solo saldrán a cuenta gotas, incluso limitando de manera egoísta estos gestos, solo a las personas o situaciones que nos interesan.

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Si resistes, si tomas el kamae de la rebeldía hacia el cambio, entonces las emociones negativas también afloran. Todos los ríos que fluyen, terminan en el mar, todos los ríos que se estancan, tienden a largar feo olor. No hay que quedarse mucho tiempo en Zarei, sin embargo hay que lograr la percepción de cuando y cuanto bajar la cabeza para esperar aprender.

No es un camino fácil, sin embargo hay que confiar en las enseñanzas que provienen de los que van transitando el camino delante nuestro. Si hemos elegido un camino de evolución, entonces confirmemos nuestra existencia en el andar, el aceptar, el aprender y el despertar.

Gambatte Kudasai

天龍

 

Valorar el BUDO

sancho-panzaBuenos días, si hay algo que caracteriza la manera en poder valorar el Budo y cualquier cosa en este mundo, es que debe hacerse con amor. A mi entender el combustible que mueve las enseñanzas de Bujinkan, es el amor que Soke tiene a su tutor (Takamatsu Soke), a las artes marciales y a la humanidad.
Entonces nosotros también debemos usar esa energía en amar el legado que Soke nos da, para valorar la esencia y aclarar la senda. En este camino, hay muchos venenos que puede apagar esto, entre ellos el amargo celo. Aunque a veces lo adornen con títulos como ” mis alumnos”, ” mi trabajo” , ” mi familia “, ” lo hago porque lo quiero ” etc…” son simplemente manotazos de ahogado que expresan la necesidad de salvar el ego que se hunde en su propia saliva de celos.

Una de las enseñanzas del “Don Quijote de la Mancha”, de Cervantes, expresa ; ” Si los celos son señales de amor, es como la calentura en el hombre enfermo, que el tenerla es señal de tener vida, pero vida enferma y mal dispuesta”

Tenryu

Fuerza de Voluntad

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La fuerza de voluntad es algo concreto, no etéreo. Cuando haces algo, estás demostrándote a ti mismo tu fuerza de voluntad, por ello resultará más fácil contar con esa misma fuerza de voluntad en la siguiente ocasión.
La fuerza de voluntad no está solo en la mente, debemos también sentirla en los músculos, en el Kamae, en el ukemi y en cada técnica, entonces algo maravillosos comenzara a brotar del corazón.

Tenryu.