Archivo del Autor: Blog Tenryu Dojo

Kokoro no osame

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Foto Copyright de Christian Petroccello

En el Shoninki 正 忍 記 , antiguo manual Ninja (es una obra escrita en 1681, por una persona identificada como Fujibayashi Masatake o Natori Masazumi), hay una enseñanza que expresa:

“Kokoro no osame ri ni ateru koto”

la cual significa;

” Controlar el corazón y acceder al principio”

En el Budo siempre se habla de controlar el corazón del adversario, pero debemos entender que antes de lograr eso, hay que controlar el propio corazón (Kokoro). Debido a que el idioma japonés es ambiguo, la palabra “kokoro” puede tener varios significados: espíritu, mente, emoción, alma, estado emocional, vitalidad, fuerza interior, sentimiento, entre otras. Si eso lo relacionamos con el hipotético lugar por el que circulan las ideas, los pensamientos y las emociones, entonces deberíamos reflexionar que la frase “Kokoro no osame ri ni ateru koto” tiene un significado muy profundo, en el cual ese aspecto de principio se refiere a varias dimensiones del ser humano.

Es aquí entonces que el Budo es una senda de auto realización, la cual lleva al ser humano a encontrarse con las diferentes capaz de su existencia.

Tenryu, Christian Petroccello

 

El Gokui de la Flor

NInja no Yugen publicidad

Cuando pasas mucho tiempo sumergido solo en el placer y el punto cómodo de la vida, puede ser que pierdas la capacidad de apreciar la belleza.

Es importante lograr el Shugyo (sacrificio) de vez en cuando, para poder apreciar el valor de lo sutil. Sin embargo, no infringirse el sacrificio constante como una manera estúpida de auto castigo. La vida está llena de momentos que requieren un sacrificio extra, eso no significa convertirse en la victima constante de problemas y dificultades para que los demás tengan lástima de tu persona.

El aspecto esencial del Budo (gokui) es imperceptible al ojo en bruto, incluso al corazón frío. Se debe cultivar el ojo interno y un cálido corazón artístico para poder apreciar la belleza del Gokui.

Los deseos contantes de tener mas, de saber más, y de desprestigiar a otros para el propio agrandamiento, son síntomas de auto des-valoración.
Algo tan sutil como la relación del viento moviendo una flor, puede ser uno de los aspectos esenciales que demuestran que la paciencia y apreciación de la naturaleza se encuentran en el corazón del guerrero.

Por Christian Petroccello
Libro “Ninja no Yugen”
Copyright

Fotones

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“Hay un fenómeno extraordinario que han descubierto los físicos, llamado entrelazamiento de fotones. Por un proceso determinado, dos partículas de luz, los fotones, quedan ligados de una manera misteriosa, de modo que cualquier cambio que ocurra en uno de ellos inmediatamente se reproduce en el otro, aunque se encuentren a años luz de distancia.
Incluso pueden entrelazarse fotones que existen en tiempos diferentes, de modo que este fenómeno puede trascender las dimensiones que aparentemente nos limitan y nos separan: la distancia y el tiempo.
Las virtudes marciales también pueden producir un entrelazamiento cuando los Buyu se unen con causas comunes, las cuales pueden ser descritas como Felicidad y Entrenamiento. Entonces, estas Virtudes (Butoku) trascienden al mundo sutil del inconsciente para conectarse colectiva mente.
No se trata solo de entrenar duramente para lograr virtudes del guerrero (Bugei 武芸). Sobrevolando el aspecto del Bushidô 武士道, prefiero decir que el practicante sea un Bugeisha 武芸者 (guerrero que desarrolla virtudes). Pero una vez encontrado y saboreado el aspecto técnico y virtuoso, debemos dejar las virtudes (mugei 無芸) para acceder a la esencia del mushin (無心) Vaciando la mente o el corazón, de todas las cosas creadas y acumuladas con anterioridad, podemos adentrarnos en la experiencia del presente en una usanza única y luminosa. Aunque digamos que hacemos el Budô como senda de autoconocimiento, siento de suma importancia encontrar la conexión entre el estudio del camino (Budô) para llegar al no camino (Mudô).
Es decir, una vez recibido el camino y comprendido el sentido del Juppô Sesshô 十方折衝 en conexión con el Ten Chi Jin, deberíamos dejar que la experiencia del vacío nos aborde hacia el no camino (Mudô)
Así a mi parecer el estado de esclarecimiento por medio del “Budô” surge cuando en la senda germina el encuentro con el “Mudô”, el cual proviene de la experiencia trascendental del “Mushin”

Por Christian Petroccello
Libro “Ninja no Yugen”
Copyright Ediciones Bumon & Christian Petroccello

Gokui no uta

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Si percibes cierto grado de superioridad, lo cual es un estorbo para el crecimiento del guerrero, sólo debes recordar el Gokui no uta de Takagi Yoshin Ryu que expresa: ” A mo isshun no takara mushi” , significa:

“Incluso un insecto pequeño, puede convertirse en un tesoro”

Si sientes que brillas demasiado, también deberías comprender que en el concepto “Shinmyo” ( espíritu brillante), lo que se ve es “myo” pero la esencia es “shin”.

By Tenryu

Ninja Benevolente

 

DKMS 2012 e“El Ninja debería ser benevolente y proteger a los hombres buenos, porque hay mucha gente buena y respetable en el mundo.”

Soke Masaaki Hatsumi

Photo: Sheila Haddad. Copyright

Ecos de Takuan Soho

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Caligrafía original del maestro Takuan

Hay algo, en lo que he estado pensando sobre mi mismo y sobre lo que te advertiré. Aunque sepa que se trata apenas de una humilde y discutible opinión mía, creo que este es el momento adecuado, por lo que escribiré aquello que creo comprender;

Puesto que eres un maestro en las artes marciales, sin igual en el pasado y en el presente y alcanzaste la más alta posición en categoría, sueldo y reputación; no debes de olvidarte, ya sea dormido o despierto, de ese gran don y para retribuir tal favor, debes de pensar solamente en actuar siempre con lealtad.

La lealtad total, está en la primera posición, cuando se trata de volver a la mente correcta, disciplinar el cuerpo, no tener pensamientos divididos en los más mínimos acerca de tu señor y no quedarte resentido con los otros, ni censurarlos.

Takuan Sôhô (1573-1645)

Eco de Hagakure

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Hagakure, que significa ‘oculto bajo las hojas’ u ‘hojas ocultas’, son antiguas anotaciones del camino de un Bushi escrito por Yamamoto Tsunetomo, un samurai que en el siglo XVIII se retiró a las montañas para escribir las reglas del Bushido, con la intención de que fueran útiles a las generaciones venideras. Estas anotaciones se convirtieron en un famoso Libro.

«No se pueden llevar a cabo grandes hazañas cuando se está en una disposición anímica normal»

Ecos de Byakuryuo

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Compartiendo anotaciones de las enseñanzas del Sôke Hatsumi Masaaki en el Honbu dojo, Viernes 3 de mayo 2013:

“Todos estamos aquí gracias a nuestros ancestros, y debemos pensar en dejar las enseñanzas para las próximas generaciones. Hacer una conexión desde el pasado al presente y proyectarnos al futuro. Hacer lo correcto ahora para dejar lo mejor a las próximas generaciones”. 

Tenryu

KASUMI

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Este Kanji pintado por Soke Masaaki Hatsumi se lee “Kasumi” significa “Niebla”.

En Togakure Ryu Biken Jutsu, el Kasumi no kamae, es donde pretendes hacer creer al enemigo que no estas mirando, sin embargo dejas caer al adversario en sus propios deseos auto-destructivos.

Soke Hatsumi dice que el Kasumi no Kamae “Es una postura de mantenerse en la iluminación, ya que en el borde de la Niebla esta la ilusión de la oscuridad y la Luz. Usando la existencia de la niebla, quizás entiendas si digo que la mente en la nube consiste en pretender no ver. Este pretender no Ver está conectado al Kyojitsu tenkan (intercambiar lo vacío y real). Pretendes no Ver”.

Caminar en la dirección de la Luz, recordando también que la oscuridad existe, pudiendo encontrar al enemigo en ambas manifestaciones. Perderte en la niebla y resurgir de las cenizas como el ave fenix para descubrir que ambas, luz y oscuridad, son parte de la misma manifestación.

Tenryu

FORMA TRADICIONAL

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Foto: Copyright de Tenryu Dojo & Christian Petroccello

“Su forma tradicional no ha sido modificada ni convertida en un deporte. También el concepto de cambio y variación; en la antigüedad, se golpeaba el acero con el pedernal para hacer fuego, y ahora con un encendedor se obtiene el mismo resultado. Esto es lo que mantuvo vivo mi arte y porqué puedo usar pistolas, rifles o cualquier otra arma moderna. Este tipo de pensamiento también hace mi arte diferente”

Soke Masaaki Hatsumi