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La felicidad, por Soke Hatsumi

La señal de la felicidad

por Masaaki Hatsumi Sôke

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Del mismo modo existen muchas historias desconocidas de Ninjas cuya exactitud se puede confirmar en numerosos documentos históricos. Por lo general se cree que el ninja era alguien infeliz, pero se olvida que precisamente eso formaba parte de la vida del ninja, hacer su existencia como el resto de los mortales. Un gran maestro que conocí practicó Ninjutsu durante muchos años, tenía un cuerpo admirable y se convirtió en una persona respetada por todos, pero en realidad en la intimidad me confesó que a pesar de tantos esfuerzos, no se consideraba un hombre feliz.

El maestro Takamatsu fue el máximo representante de nueve escuelas de Ninjutsu, era valiente y honesto, pero decía que era necesario distinguir entre la honestidad del corazón y las exigencias del Budô. Unas palabras suyas son: “...aquel que se agarra ciegamente a los principios del arte marcial como la valentía y el honor, sin hacer caso a los dictámenes del corazón, no pasará de ser un simple tontorrón con muchos años de práctica… He pasado más de medio siglo practicando hasta la extenuación, he llegado a dominar el arte de muchas escuelas, he vivido este arte como guerrero, como monje, como hombre santo en las montañas, en los ríos y entre las gentes pero… únicamente descansé un breve tiempo, durante el comienzo de la Guerra del Pacífico, cuando me entregué a la práctica del budismo y shintoismo, ahora después de toda esta experiencia a lo largo de toda mi vida, sólo siento que todavía me queda mucho por recorrer para llegar al lugar de la verdadera fe”.

Resumiendo, me gustaría decir que esa sensación de amor de la que hablaba mi maestro Takamatsu es la que vive en mi, la que debería vivir en el corazón de todos los hombres. Respetándose mutuamente y desechando odios y envidias que nos ensucian por dentro. No se debe olvidar que la felicidad es el máximo bien que se puede disfrutar en la vida.

Extraído del libro “Ima Ninja” © Copyright Ediciones Seigan

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El corazón de un artista marcial

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Soke Masaaki Hatsumi enseño:

“Me gustaría decirles a todas las personas que siguen el camino de las artes marciales que:  Si no poseen el corazón de un artista marcial, ¡abandonen las artes marciales!.

Digo esto sobre la base de lo que he obtenido de décadas de enseñanza, ya que todo ha sido provisto por las palabras de Takamatsu Sensei.
Las artes marciales no representan algo que puedan aprender. El punto de comienzo es tu propio esfuerzo y paciencia y si no haces esto no importa cuántos años entrenes o que grado obtengas, carecerás de los valores perceptivos de un artista marcial. Incluso los décimos ( 10 ) danes, si no tienen este auto despertar , serán equivalentes a personas sin dan, incluso sin kyu. Este es el Shinken-Gata de los grados de la Buiinkan. La gente que no entiende la verdadera naturaleza de un artista marcial, bien debería esforzarse en ir a golpear en mi puerta requiriendo entrenamiento, pero mis enseñanzas caerán en oídos sordos si ellos no buscan el corazón de un artista marcial. Déjanos describir Budoka como “Flor Marcial”, y dejarlo como una solución a Kajôchikusei, el puzzle de iluminación “

Recuperar el equilibrio.

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“Los seres humanos mantenemos un equilibrio con la naturaleza, en nuestras vidas; del mismo modo debemos poder ser capaces de recuperar el equilibrio ante cualquier situación, y mis movimientos son el resultado de un duro entrenamiento para lograrlo. Este control no es algo que se pueda explicar únicamente por medio de la lógica, o viéndolo una sola vez. Mis discípulos son todos famosos artistas marciales que llevan años entrenando, y la razón por la que siguen acudiendo a mi dōjō es, probablemente, el hecho de saber que la perfección no se consigue tan fácilmente”, dice  el Soke Masaaki Hatsumi, filosóficamente.

Texto y foto copyright de: https://www.nippon.com/es

 

 

El reflejo de un Dragón

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Alguna vez el nombre marcial del Soke Masaaki Hatsumi fue ” Tetsuzan” (montaña de hierro).
Basado en el manantial de enseñanzas de esa gran montaña que es mi maestro, hace un tiempo tome el pincel y plasme este Dragón brillante con esta poesía:

“Sukoshi akaruku natte kara, tani kawa ni nozomunde sugata o utsushite miru to, sudeni Ryu natte ita”.

significa:

” Cuando hubo un poco más de luz, miré mi reflejo en un manantial de la montaña, y me di cuenta de que me había convertido en un Dragón”….

Tenryu

 

Kimiyo by Tenryu

Kimiyo himno nacional de japón

Si el Dr. Masaaki Hatsumi Soke fuera un Rey y la Bujinkan su reinado, entonces todos sus miembros serían felices y agradecidos por su reino. Lo somos? Yo creo que si.

Entonces debemos cuidar esta herencia, con respeto y amor.
Basado en ese sentimiento he tomado este antiguo Waka para plasmarlo en tinta.
Kimiyo (君が代), traducido a menudo como “Que su reinado dure eternamente”, es el Himno Nacional de Japón y uno de los himnos nacionales en curso más cortos en el mundo.
La letra está basada en un poema waka escrito en el período Heian, cantado con una canción escrita a finales de la era Meiji del Imperio del Japón.

Su significado es:

Que su reinado, señor,
dure mil generaciones,
ocho mil generaciones,
hasta que los guijarros
se hagan rocas
y de ellas brote el musgo.

Tenryu.

Bujinkan 50 años.

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Soke Masaaki Hatsumi reflexiona sobre el camino que ha recorrido hasta ahora.

“Perfeccionar un arte marcial no es tarea fácil; debemos entrenar de todo corazón, pero ese corazón debe estar limpio. He llegado hasta aquí por mi deseo de dar a conocer el verdadero ninjutsu, las verdaderas artes marciales. Han pasado ya 50 años desde que abrí el dōjō, y por fin he conseguido entrenar a sucesores de todo el mundo. Y me alegro de haber podido transmitir la verdadera esencia de las artes marciales. Ahora deseo que mis discípulos de todo el mundo se conviertan en personas honorables y admirables, y continúen creciendo aún más”.

 

Fuente: https://www.nippon.com/es

Taro Takehide – Kukishin Ryu

 

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En el Denshô de Kukishin ryu, se dice que el día primero del año de Engen 3 (1338), cuando Ashikaga Takuji condujo a su armada a Kyoto, Taro Takehide de Kangun se enfrentó a Yashiro Gonnosuke Ujisato de Batsugun con una lanza. El arma de Ujisato era una gran espada de tres shaku de largo, y se rumoreaba que su poder era capaz de cortar un árbol grande. Cuando Takehide blandió su yari (lanza) contra Ujisato, éste dividió la lanza en dos, dejando solo la empuñadura en su mano. Cuando Ujisato intentó cortarlo en seguida, Takehide usó la técnica del ‘rai’un’. Lo deslumbró reflejando los rayos del sol con su empuñadura, así cegó a su oponente y pudo derribar a Ujisato y cortar su cabeza.

.Soke Masaaki Hatsumi

Shugyosha

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Cuando los Shugyosha (personas que pasan la prueba de un severo entrenamiento de autodesarrollo) se hablan de corazón, suelen llorar. Teniendo esta realidad en mente, mi maestro me enseñó esta invocación Kuji (Hatsumi sensei junta las manos y recita un verso de 9 sílabas). Aquí sigue la historia que Takamatsu sensei me contó 1 año antes de su muerte: Los pájaros y animales no lloran, a pesar de sentir la tristeza más profunda o la alegría más grande. Los seres humanos sí lloran cuando experimentan desgracia o bendición, y este Kuji, estas 9 sílabas especiales, surgieron en ese estado de elevada percepción de la vida. Takamatsu sensei me dijo que esta frase había sido creada por nuestros ancestros cuando lloraban las lágrimas de preparación para la muerte. Me explicó que este Kuji pertenecía a nuestro linaje, muy diferente al verso de 9 sílabas atribuido a los Ninja en libros o películas. Insistió en la importancia de saber esto y de que los demás lo sepan también”.

Soke Masaaki Hatsumi

Sentimientos

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“Las artes marciales y zen, son uno solo.
La espada y zen , son uno solo.
El ¨Te ¨ y zen , son uno solo.
El mal y el bien, son uno solo.
Las enseñanzas de los maestros y el Zen sirven de ayuda para los artistas marciales.
Lleve la vida con buen ánimo.
Tenga deseo verdadero de respeto y honra.
Conozca el sentido de la vida y la muerte.
Reflexione y conozca se a si mismo.
Sea Sincero y ayude a los enfermos.
Elimine sentimientos antiguos para dar lugar a nuevos sentimientos”.

Soke Hatsumi Masaaki – Bujinkan dojo

Vida simple, Budo verdadero.

 

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Sōke siempre lleva una vida simple, aunque cargada de maravillosas y variables actividades. Uno puede verlo llegar al Dōjō con sus sandalias doradas de mimi, su cabello teñido de violeta, o también usar un gran sombrero mientras pasea con sus ponis.

Cuando llega al dojo es común que salude a los recién llegados, agradecer por sus cartas, fax o llamados. Un espíritu sonriente en todo momento envuelve su atmósfera y contagia a todos los que se mueven cerca de su espacio, tanto dentro como fuera del dojo.
Sōke mantiene el espíritu de caballerosidad junto a sus actos, y con alto grado de paciencia sigue aun después de tantos años, mostrando el camino a miles de devotos.
Soke tiene un alto grado de tolerancia en la impermanencia de sus estudiantes, sigue con un corazón inmutable el compartir de su vida y su herencia. Brinda su herencia y la magnitud de su sabiduría con aquellos que llegan al Honbu Dōjō, como a su misma vez indirectamente con miles de estudiantes alrededor del mundo.
Observo mucho la paciencia del Sōke, e intento realmente poder alcanzar tan grande maestría en el Nin. Mantener el respeto y la paciencia cuando uno está bien y junto a personas amables, es fácil, siendo la actitud de caballerosidad en una línea de vida con conductas ejemplares.
Pero es una tarea difícil cuando las situaciones son complejas y las personas alrededor tienen conductas hostiles.
Lograr la paciencia y hacer un cuerpo invisible para que no afecte el ego, es una maravillosa oportunidad de experimentar la sustancialidad del alma. Siento que esto es seguir el camino de la lealtad y del amor fraternal, y ahondar profundamente en el corazón del Budō.

Tenryu.