Soke Masaaki Hatsumi
Libro Hiden Ninja submission
Editorial Keibunsha – Japan.

Ninja Submission

En la lectura de las enseñanzas del Soke Masaaki Hatsumi. En esta ocasión el libro HIDEN NINJA SUMISSION. Sin poder dejar pasar parte de sus escritos como joyas en nuestro entrenamiento, los comparto aquí con los lectores:
EL NINPO ES PARA SOBREVIVIR

¿Qué es el Ninpô? ¿Desvanecer en una nube de humo con un pergamino en la boca?
No es nada de eso.  La gente que resistía inventó esta habilidad y entrenaban ferozmente: esto es Ninpô.
El propósito del Ninpô es vivir, sobrevivir.
Sobrevivir y poder cumplir la misión.
No puedes revelar las técnicas.
No puedes revelar el tipo de kata.
Puedes sobrevivir porque no se puede ver nada.
Deberías ser libre desde el nombre, desde el kata.
No dejes huellas, como el agua, la cual no para de moverse y de fluir.
Hace mucho tiempo en el periodo de unión en Japón, el Ninpō se desarrolló en la tierra natal del Ninja. Técnicas de traspasar, técnicas de ocultación. Ni deportes ni Budō moderno. Este entrenamiento de lucha para sobrevivir se resucita desde la oscuridad de la historia”.

Tenryu

El corazón predomina sobre la técnica

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Admirar y apoyar a tu maestro, es esencial para mantener el rumbo del camino. El corazón predomina sobre la técnica, y si el corazón no se nutre de amor y admiración por el tutor, entonces no habrá donde apoyarse cuando el golpe llegue al corazón.

El Soke Masaaki Hatsumi, quien es el heredero de las antiguas enseñanzas del Ninpo, trae al presente un manantial de luz con sus transmisiones. Brotan desde su corazón en formas de movimientos, silencios y golpes, de palabras, en pinturas, en obras de artes y también en líneas poéticas.
Después de tanto entrenar el Ninpo a lo largo de su vida, su entendimiento del Ninpo y la vida se han revelado en su corazón con claridad. La herencia ancestral y la sabiduría de cientos de maestros afloran en un corazón latente en un gran maestro.
Su Satori es la luz que ilumina cientos de caminos, su Kuden es el eco de siglos que resuena en los oídos y corazones de miles de estudiantes.

En sus transmisiones el Soke dice;
“Jutsu significa técnica, pero también significa corazón. El jutsu debe venir del corazón. Por lo tanto tu corazón debe ser recto y honesto. Si tu corazón no es claro y recto, tu jutsu empeorara y no mejoraras en las artes marciales.
El ansia por la victoria no te dará victoria. Debes recibir la victoria de tu oponente. El no tiene opción pero te la dará porque sentirá a tu corazón mejor o verdadero”

Christian Petroccello

Kannin suru ga Kannin

DKMS 2008

Una enseñanza que el maestro Masaaki Hatsumi trasmite sobre el Ninjutsu es: “Kannin suru ga Kannin”- “hay que soportar lo que no se puede soportar, eso es verdadera resistencia”.

Esto significa que cuando se haya quedado aparentemente sin paciencia, es vital mantener la coherencia. Es a través de la constancia que la verdadera resistencia aparece.
Entonces el significado de las palabras de aliento ” Gambatte Kudasai (aguante por favor) y Kannin Suru ga Kannin”, toman sentido en las personas que se mantienen en el camino, mas allá de las dificultades y cambios contantes.

By Tenryu

Fortalecer la Raíz

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“EN LA PRACTICA DEL BUDO, LO PRIMERO ES FORTALECER LA RAÍZ QUE NOS SOSTIENE Y CUANDO EL ÁRBOL DE NUESTRO CONOCIMIENTO EMPIECE A CRECER Y A TOMAR FORMA, DEBEMOS ENCONTRAR LA RAZÓN QUE MANTIENE A AMBAS PARTES UNIDAS.
SOLO DE ESTA MANERA,  PODREMOS DISFRUTAR LAS FLORES Y LOS FRUTOS NACIDOS DE NUESTRO PROPIO ESFUERZO “.

SOKE MASAAKI HATSUMI.

Traslación

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Considero que para crecer en las artes marciales Bujinkan, es importante la “Traslación”. Salir del propio espacio y aprender del movimiento y la.variante . Una traslación del Kukan no posee puntos fijos, los puntos fijos de una traslación en el otro sentido son los objetos con sus correspondientes simetrías de traslación. De acuerdo con el teorema de Noether,   ” la simetría de traslación es equivalente a la conservación del momento de fuerza”.

La fuerza del entrenamiento nace de un corazón juguetón con ansias de aprender, que se traslada libremente cambiando sus puntos de vista sin perder el camino.

Un proverbio japonés expresa: “La rana en el fondo del charco no sabe nada del gran Océano.”
A propósito, rana en japonés se dice “Kaeru”, lo cual se pronuncia igual que “Regresar” ( kaeru).

By Tenryu

ichigu wo terasu

“ILUMINAR UNA ESQUINA”

ichigu wo terasu

Apoyado en la famosa frase Budista” ichigu wo terasu” del gran maestro y sacerdote Saicho ( 767 – 822), decidí tomar los pinceles y hacer un break en la frenética energía social.
Quizás para auto recordarme que esta frase nos enseña que no hace falta ser un Boddhisatva para llevar luz al mundo, puesto que si uno es un caballero, es decir un guerrero ( bushi), debe tener el coraje de poner el corazón, la mente y el cuerpo en proteger a los necesitados. Proteger desde la luz del corazón debe nacer de un acto puro, y en un espacio oscuro llevar un acto de bondad, puede ser la alquimia que necesita el mundo. Incluso la acción no sólo quedará para la raza humana, sino que también a cada ser sintiente de este mundo.

Sôke escribió en su libro -Combate con espada Japonesa – :
“En los famosos pergaminos secretos del drama Noh Fushikaden de Zeami, está escrito: “si está escondido, es la flor. Si no está escondido, no es la flor.” Mediante la supresión y el oculta-miento de la intención, uno puede estimular la imaginación. Es muy interesante que esta idea este conectada con la frase ‘Ichigu wo terasu’, del budismo japonés, significando ‘iluminar una esquina’ o ‘ser una luz que alumbra alrededor.’ Puedes sentir la afección verdadera más profundamente en la sonrisa burdamente tallada de las estatuas budistas realizadas por sacerdotes como Enku y el monje Mokujiki (notas) que en estatuas budistas imponentes hechas de oro”.

Notas:
En el período Edo, dos monjes errantes (itinerantes) de gran fama revivieron una técnica de talla de madera, conocida como Natabori 鉈彫 (tallas de hacha, populares de la última mitad del siglo 10 a alrededor del siglo 12).
Estos artistas fueron el sacerdote budista Enku 円空 ( 1632-1695 )y el sacerdote Zen Mokujiki Myoman (Myōman) 木食明満 ( 1718-1810 ). Casi todas sus piezas existentes fueron talladas en un solo bloque de madera sin ahuecar. Esto le da a sus piezas una frescura que es completamente diferente a las refinadas obras tradicionales de escultura budista. Actualmente en Japón, sus estatuas son muy apreciadas y valiosas por los coleccionistas privados y museos.
Casi todas las piezas del sacerdote Enku (supuestamente 120.000 figuras) fueron talladas como figuras mono-bloque, incluidos los pedestales, y nunca fueron ahuecadas. Como muchos de los grandes artista de la historia, Enku no fue muy reconocido durante su vida, pero ha alcanzado una gran fama en la actualidad. Él provenía de Mino 美濃 (moderna prefectura de Gifu). Él no estaba afiliado a ningún templo o taller, ni tampoco un fabricante profesional de imágenes budistas. Más bien, era un asceta de montaña y peregrino que viajó por el este y norte de Japón, dedicándose a tallar estatuas a cambio de comida y refugio.

By Tenryu

MUTO DORI

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 Por Soke Masaaki Hatsumi

“Mucha gente piensa que el Muto dori es acerca de un oponente usando una espada cuando tú no tienes ninguna, pero este no es el caso. Incluso si tienes una espada, Muto Dori comienza con el desarrollo de la valentía para enfrentar al oponente con la preparación de no tener una espada. Esto quiere decir que si tú no entrenas minuciosamente el Taijutsu no obtendrás el conocimiento de esta refinada habilidad de Muto dori. Por lo tanto, primero debes saber el propósito del sendero del entrenamiento. Si tú no eres consciente de esto y procedes bajo el sendero del pensamiento que el entrenamiento con la espada es solo acerca de cortar y clavar, entonces existe el peligro de que termines yendo por el camino de la mala espada. La espada envuelve una esencia pura que es dadora de vida – quien no pueda vivir el sendero del santo de la espada pensará torpemente que la espada es solo un arma para cortar. Aquellos que piensan esto jamás alcanzan la iluminación.
El corazón del guerrero está regido por la preparación, y el corazón de la naturaleza, o el corazón de dios, es fundamental. El corazón también gobierna el Kamae físico del guerrero. Por lo tanto, si no hay unidad entre el espíritu y el cuerpo, nunca entenderás la razón de ser un artista marcial”

FUMETSU NO FUSE

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FUMETSU NO FUSE ” Ofrecimientos inmortales”, he tomado los pinceles y pintando estos ideogramas en inspiración del Soke.

Siempre me ha llamado la atención los momentos mágicos cuando estoy en casa del Sôke y comienza a encender las velas en sus Kamidana (altares). Durante años fui testigo de ese acto de devoción, el cual siempre me ha transportado a un sentimiento sagrado. Soke ofreciendo las velas, el incienso y sus plegarias.

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Todos los días Sôke enciende las velas a los ancestros y a las divinidades, cosas que coexisten en un espacio indefinido e incomprensible para nuestra mente, pero se manifiestan en los corazones puros que se entregan con confianza a las sagradas enseñanzas de Bujinkan.
Sin darme cuenta, año tras año he juntado una colección de mas de 10 encendedores que el Sôke me obsequió. No sé cual ha sido la intensión del Sôke en darme tantos encendedores en estos años, pero éstos también han encendido las velas en mis lugares sagrados.
Encender una vela tiene un gesto místico, cuando la intensión es que esa propia luz trascienda el espacio y el tiempo para llevar claridad al camino de otros.

Comenzamos y culminamos las clases encendiendo las velas, en ambas ocasiones recitamos ” Shikin haramitsu daikomyo”, dejando que el sonido mágico de esas palabras repetidas por generaciones, rompa el umbral que separa nuestra individual dimensión de las que cientos de guerreros han cruzado para ir más allá de sus condicionamientos.

Hay un mundo mucho mas vasto de lo que nuestros ojos pueden percibir. Nuestros caminos se forman en nuestro andar, pero los hilos invisibles que llevan nuestras almas en ese camino, provienen de una dimensión que trasciende nuestra capacidad intelectual de entender. El por qué encontramos éste camino y en ese camino nos conectamos con personas de similares condiciones, no es casualidad.
Soke enciende todos los días las velas, por muchos de ustedes y nosotros. ¿ Y ustedes lo hacen por el y otros ?

Mamichi no Jikai 真道の持戒…votos sinceros en el camino !!!

Tenryu

Shingyô

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El arte marcial es ante todo un camino de auto-protección y auto-conocimiento, que luego de hacerlo una experiencia existencial, se hace extensible al resto de los seres humanos. Si la práctica se realiza con FE, se convierte en Shingyô 信業.
Shingyô es tener práctica y Fe en lo que se hace, para lo cual se necesita corazón, lo cual también podríamos verlo como Shingyô (心経 Sutra del corazón)
Si el arte marcial no está siendo experimentado con el corazón en el día a día, en la confianza de lo que se hace y aprende, entonces nunca podrá ser aplicado a la vida en su totalidad.

Tenryu.

Razón & Corazón

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A veces la razón supera al corazón, entonces la guerra se sucede no solo afuera, sino dentro también. El Budo es un camino de auto conocimiento, pero también debemos aprender a usar ese conocimiento para lograr la armonía entre los seres que nos rodean.Mas que luchar por la razón, es mas esencial dar batalla por el corazón.
A veces la armonía es al igual que el camino, solo aparente, es una proyección de la búsqueda, sin mas que en el apoyo de la ilusión. Pero también es necesaria la ilusión, la fe y la esperanza para dar una dirección a la mente y al corazón.
Hoy mientras almorzamos con Soke, nos decía que el planeta no esta mal, tampoco la humanidad, el problema esta en la mente del ser humano que lo esta auto destruyendo. Hablo de los deseos humanos, el sexo, la diversión, la felicidad , calidad de vida, salud, amor, etc.

Mientras bebo un café en la estación de Kashiwa para digerir tantas enseñanzas recibidas en este viaje, y soltar el embriagante sake que el maestro me hizo beber, aprovecho a sumergirme en la lectura y conectar aspectos valiosos que encuentro también del Budo y el Zen. Siempre es misterioso las conexiones que existen, puesto como estaba leyendo sobre Zen, me acorde de un Buyu (Roger) que viven en Japón, que tiempo atrás hacía Zazen. A los pocos minutos, el y otro Buyu entraron al Café Starbucks.

Recorriendo enseñanzas en el libro ” El Camino del Zen” de Alan Watss, comparto un principio fundamental del Confucianismo que decía: “es el hombre quien hace que la verdad sea grande, no la verdad lo que engrandece al hombre”. Por esta razón siempre se consideró que la “humanidad” o “el buen corazón” (shin- kokoro) es superior a la “justicia” (shin), pues el hombre mismo es mayor que cualquier idea que él pueda inventar.
Hay momentos en que las pasiones de los hombres son mucho más dignas de confianza que sus principios. Como los principios o ideologías opuestas son irreconciliables, las guerras que se hacen por principio serán guerras de mutuo exterminio. Pero las guerras que se desatan por mera codicia serán mucho menos destructivas, porque el agresor pondrá cuidado en no destruir lo que está tratando de capturar. Los hombres razonables —es decir, los que se comportan como verdaderos seres humanos— serán siempre capaces de llegar a un compromiso, pero los hombres que se han deshumanizado convirtiéndose en ciegos adoradores de una idea o de un ideal, son fanáticos cuya devoción por las abstracciones los convierte en enemigos de la vida”.

Les deseo un buen entrenamiento, pero sobre todo mucha salud y felicidad que les permita disfrutar el Budo y la Vida.

Tenryu, 7 de diciembre en Japón, año del Dragón.