Shingyô

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El arte marcial es ante todo un camino de auto-protección y auto-conocimiento, que luego de hacerlo una experiencia existencial, se hace extensible al resto de los seres humanos. Si la práctica se realiza con FE, se convierte en Shingyô 信業.
Shingyô es tener práctica y Fe en lo que se hace, para lo cual se necesita corazón, lo cual también podríamos verlo como Shingyô (心経 Sutra del corazón)
Si el arte marcial no está siendo experimentado con el corazón en el día a día, en la confianza de lo que se hace y aprende, entonces nunca podrá ser aplicado a la vida en su totalidad.

Tenryu.

Razón & Corazón

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A veces la razón supera al corazón, entonces la guerra se sucede no solo afuera, sino dentro también. El Budo es un camino de auto conocimiento, pero también debemos aprender a usar ese conocimiento para lograr la armonía entre los seres que nos rodean.Mas que luchar por la razón, es mas esencial dar batalla por el corazón.
A veces la armonía es al igual que el camino, solo aparente, es una proyección de la búsqueda, sin mas que en el apoyo de la ilusión. Pero también es necesaria la ilusión, la fe y la esperanza para dar una dirección a la mente y al corazón.
Hoy mientras almorzamos con Soke, nos decía que el planeta no esta mal, tampoco la humanidad, el problema esta en la mente del ser humano que lo esta auto destruyendo. Hablo de los deseos humanos, el sexo, la diversión, la felicidad , calidad de vida, salud, amor, etc.

Mientras bebo un café en la estación de Kashiwa para digerir tantas enseñanzas recibidas en este viaje, y soltar el embriagante sake que el maestro me hizo beber, aprovecho a sumergirme en la lectura y conectar aspectos valiosos que encuentro también del Budo y el Zen. Siempre es misterioso las conexiones que existen, puesto como estaba leyendo sobre Zen, me acorde de un Buyu (Roger) que viven en Japón, que tiempo atrás hacía Zazen. A los pocos minutos, el y otro Buyu entraron al Café Starbucks.

Recorriendo enseñanzas en el libro ” El Camino del Zen” de Alan Watss, comparto un principio fundamental del Confucianismo que decía: “es el hombre quien hace que la verdad sea grande, no la verdad lo que engrandece al hombre”. Por esta razón siempre se consideró que la “humanidad” o “el buen corazón” (shin- kokoro) es superior a la “justicia” (shin), pues el hombre mismo es mayor que cualquier idea que él pueda inventar.
Hay momentos en que las pasiones de los hombres son mucho más dignas de confianza que sus principios. Como los principios o ideologías opuestas son irreconciliables, las guerras que se hacen por principio serán guerras de mutuo exterminio. Pero las guerras que se desatan por mera codicia serán mucho menos destructivas, porque el agresor pondrá cuidado en no destruir lo que está tratando de capturar. Los hombres razonables —es decir, los que se comportan como verdaderos seres humanos— serán siempre capaces de llegar a un compromiso, pero los hombres que se han deshumanizado convirtiéndose en ciegos adoradores de una idea o de un ideal, son fanáticos cuya devoción por las abstracciones los convierte en enemigos de la vida”.

Les deseo un buen entrenamiento, pero sobre todo mucha salud y felicidad que les permita disfrutar el Budo y la Vida.

Tenryu, 7 de diciembre en Japón, año del Dragón.

La misión

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Mas allá del tiempo, ya programado en un 15 de febrero este mensaje saldrá a la luz en un mes de agosto. Cuantas cosas habrán sucedido en el tiempo y el espacio que puedan modificar mi vida. Sin embargo, en alguna parte del universo estaré cayendo frente al nage, fluyendo en la misión, la cual no necesariamente es “mi misión”, sino mas bien como eslabón de una gran cadena de guerreros que trabajan en el mismo camino.

Se necesita confianza para trasladarse por el mundo, y no necesariamente en uno mismo.
El Soke Masaaki Hatsumi transmitió :” aquellos que no pueden poner el destino en los demás no son buenas personas. Tenemos que aprender a confiar en los demás para mejorar. Aquellos que no pueden confiar, nunca serán buenas personas.”

Buen entrenamiento,
Christian

SHINRAI

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Entre imágenes de la memoria de un pasado seminario en Mendoza,  me resuena la palabra Shinrai (confianza). Aprender a confiar en las enseñanzas, en el maestro y en los Buyu, son parte esencial en nuestro camino de las artes marciales BUJINKAN.
Unos minutos de relax me permiten nutrir mi intelecto y alma con una grata lectura del Swami Satyananda Sarasvati, que dice: ” La ancestral relación guru-śiṣya (maestro-discípulo) es una relación difícil de explicar y de entender para quien no la ha vivenciado, pues el maestro genuino se convierte en padre, madre y amigo, a la vez que supera esos conceptos y se convierte en la relación más importante y duradera de todas, ya que es vital en el (re)conocimiento de nuestra propia esencia divina y además puede mantenerse durante diferentes vidas (si uno acepta la existencia de la reencarnación).”

Tenryu

Sin pisar la sombra

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Foto: caminando tras mi maestro sin pisar su sombra, incluso en la fría y oscura noche. Diciembre 2014

Aun recuerdo mirar unos videos en VHS hace  3 décadas, donde quedaba atónito al presenciar la sutileza de los movimientos del Sôke Hatsumi y de los Shihan japoneses. Para mi, Japón era un país lejano y misterioso, donde su cultura y comportamiento eran tan distintos a nosotros que era muy difícil de entender.
Tan solo 7 años después, estaba sumergido en mi primer viaje a Japón para poder tomar clases del Sôke Hatsumi y los Shihan Japoneses. He viajado todos los años desde entonces, a veces un mes cada año, y después 2 o 3 visitas cada año. Esto se ha sucedido durante los últimos 22 años, y aunque considere Japón como mi segundo hogar, sigue siendo un misterio en muchos aspectos.

Han pasado muchísimas emociones desde entonces, pero aun tengo la enorme excitación mental y mi corazón late fuerte como si fuera el primer encuentro con el Sôke.
Tras un gran esfuerzo constante y renunciando a cientos de cosas, estoy en un lugar privilegiado, es donde los 15 dan lo estamos. Soke focaliza las enseñanzas en sus clases a nosotros, y eso es muchísima atención. La alta complejidad de sus enseñanzas, producen a veces sensaciones de frustración, por la falta de entendimiento racional y por lo difícil de su nivel técnico. Sin embargo, continuar frente al no entendimiento y la confusión mental como emocional, siento que es parte del Bufu ikkan.

Durante algunas oportunidades, he escuchado al Soke Masaaki Hatsumi decir que cuando el entrenaba con Takamatsu Sensei, fueron sus momentos mas tontos de la vida. Tardó mucho en entender a su maestro, y eso siempre lo recuerda.
El otro día sentado al lado del Sôke mientras disfrutaba un almuerzo, nos contaba que ya habían pasado 42 años de la muerte de su maestro, y que el ahora había descubierto en si mismo el sentido de ser como el agua pura. (Chousui, fue uno de los nombres de Takamatsu Sensei, el cual significa agua pura). El ahora decía que no tenía Ego, entonces podía ver las cosas mas puras. Eso era difícil de entender para nosotros que somos mucho mas jóvenes.

De repente, aunque haya sucedido muchas veces, siento una enorme alegría poder compartir una comida con mi maestro y escuchar sus enseñanzas. Sin embargo, este privilegio es parte de algo mas profundo, pues muchas veces se aprecian los logros pero no el esfuerzo y la colaboración de todas las partes involucradas.

También si has alcanzado el éxito nunca debes olvidarte de quien está a tu lado, tanto en el aspecto reconocible y luminoso, como también en la parte no visible. Aquellos que actuando en las sombras contribuyen a sostenerte en la posición que has obtenido, son siempre importante recordar y pedir larga vida al cielo. Siempre existe una reciprocidad y una relación entre cada uno y los demás, cualquiera sea tu nivel la conexión esta viva. No caminen solos, y sin importar si estas dentro o fuera del dojo, camina tras tu maestro sin pisar su sombra.

Tenryu.

 

Ikken Hasso

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Dentro del Shinden Fudo Ryu el Ikken Hasso, se puede traducir como el puño de ocho direcciones (hasso) que se puede comprender como infinitos cambios desde un golpe. Desde el Ikken Hasso, nos movemos con el sentimiento de Bi ken I Shun, pasando al puño secreto que golpea en un instante. I shun también se puede traducir como un parpadeo, un pestañar. Luego poder encontrar la propia naturaleza de uno mismo, y usar esta energía esencial y natural en el Budo, conocido como Shizen Shigoku.

Durante los entrenamientos en Japón en el año 2006, el Soke Masaaki Hastumi tomo como tema principal el Shinden Fudo Ryu y la importancia del Shizen “ Naturaleza”.Dio referencia a los tres niveles del Shinden Fudo Ryu con un sentimiento a cada nivel.
El primer nivel Ten no Kata, con el sentimiento de Ikken Hasso.
El segundo nivel Chi no Kata con el sentimiento de Biken I Shun.
El tercer nivel llamado Shizen Shigoku no Kata con el sentimiento de Shizen Shigoku.

Tenryu

Nota: La caligrafía de esta imagen ha sido pintada por Soke Masaaki Hatsumi.

Mil manos…un corazón

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En tanto que seas amable y haya amor en tu corazón
Mil manos vendrán naturalmente en tu ayuda.
En tanto que seas amable y haya amor en tu corazón
Alargarás con mil manos para ayudar a otros.

Akimoto Fumio Sensei

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“En una ocasión, cuando el maestro Takamatsu recibió la noticia de que un alumno directo suyo, Akimoto, había fallecido, las primeras palabras que salieron de su boca fueron éstas: ” Si hubiera sido posible, me habría ido yo en su lugar”
En un principio no comprendía muy bien el significado de su comentario pero con el tiempo entendí que su gesto representaba la actitud correcta del Budo. La del hombre capaz de matar y de dejarse matar, si fuera necesario. Ello representa el corazón fuerte y puro de aquel que es capaz de dar su pan al compañero aunque esté deseando comerlo él mismo”.
Por Soke Masaaki Hatsumi.

Foto: Takamatsu Soke (centro), Hatsumi Soke (derecha) y Akimoto Sensei (izquierda)
NOTA: El maestro Akimoto Fumio nació el 30 de noviembre de 1894 en Asuka-Mura, Takachi-Gun, Nara-Ken.
Él era 5 años más joven que el Gran Maestro Takamatsu Toshitsugu y fue uno de los alumnos de más alto rango, al igual que Hatsumi Sensei,
Murió el 20 de julio de 1962 Fue especialmente bueno en Taijutsu y Bikenjutsu. El Soke Takamatsu Toshitsugu dijo una vez: “Tengo que ser serio con mis kamae cuando le enseño a él el Ken “
Akimoto Fumio Sensei recibió el Menkyo Kaiden (titulo de maestría) en Gikan Ryu Koppo-Jutsu y Shoken Ryu Daken-Taijutsu.

Lamentablemente, falleció antes de que tuviera próxima generación formada por el, por lo que el Soke Takamatsu Sensei Toshitsugu decidió dar el titulo de Soke de Gikan Ryu a Masaaki Hatsumi Sensei.
Se dice que Akimoto Sensei podía esconder su intención Sakki tan bien que podía trepar detrás de un pájaro y atraparlo, antes de que la criatura supiera que estaba detrás de él, y pudiera escapar.

Buen entrenamiento,
Tenryu.

Ser viviente

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“Cuando sos un ser viviente, un concepto es solo conceptual, mas allá del alcance del tacto. Vivir tu vida naturalmente mediante sentimientos es más humano que vivir a través de conceptos”.

Soke Masaaki Hatsumi 

Gokui

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“No existe un pueblo en que la luz de la luna no brille, pero en la mente del que mira parece que existe. Los ligeros brillos de la luna caen sobre cada cosa. Si sientes que no está brillando donde tu te encuentras, es porque la mente del que está mirando está nublada” Gokui no Uta

Caligrafía por Christian Petroccello

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