Esfuerzo

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“Esforzarnos hasta el extremo, alejar el mal de nosotros y promover el bien representan los conceptos básicos que componen el círculo de la práctica. Su creencia y continua repetición, permitirán que con los años podamos acercarnos al conocimiento de sa­tori”.

Soke Masaaki Hatsumi
LIbro: Los pergaminos Secretos de Togakure Ryu

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El Bufû de Takamatsu Sensei

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El flujo del Bufû de Takamatsu Sensei comenzó con el entrenamiento en la transparencia, belleza y flujo natural de Shinden Fudo-ryû. Para mí, el comienzo estuvo siguiendo un flujo invisible de luz, fluyendo a través del espacio, para golpear en la puerta del Bufû de Takamatsu Sensei. Se podría decir que el encuentro entre Takamatsu Sensei y yo fue, de alguna manera, similar al viejo cuento de la apertura de la puerta de una cueva en Shinshû Monte Togakushi.
Hasta hace poco la gente tendía a interpretar la Bujinkan solo como Ninjutsu y usar el Ninjutsu como una frase atrayente, pero a través del tiempo Llegamos a ser conscientes de la escala total de la Bujinkan.
Las artes marciales Bujinkan incorporan el flujo de nueve escuelas marciales que tienen una historia de 3.000 años y no deberían olvidar que un artista marcial en una lanzadera espacial. No se distraigan del entrenamiento: deben perseverar hasta el final.
Por favor piensa en esta ” devoción ” como el sonido ” sennen” -1.000 años. Como uno puede leer a menudo en los pergaminos ” Si pasan 1.000 años las técnicas aparecerán por si mismas “, creo que pueden oír esto como sonidos encadenados al espacio del mas allá.

Si también re-escribo ” Ikkan ” no como perseverancia sino como un juego, entonces el sonido puede ser transmitido por lo que cierta alegría, salud y felicidad son descubiertos.

Sôke Masaaki Hatsumi
Sanmyaku N°2

Día a día

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“La practica de Bujinkan Dojo, no nos aleja de la realidad o de las responsabilidades de la vida diaria, sino que pone nuestros pies firmes y resolutivamente en el terreno práctico de la experiencia.
Pero si te sumerges mucho en el Ninjutsu como si fueras un Ninja de tiempos antiguos, puede ser que te pierdas en el delirio místico y salgas del mundo real. No nos alejamos de nuestras vidas cotidianas con la practica del Ninpo, si en cambio es un re-descubrimiento de las cosas simples y brillantes del día a día”.

Tenryu.

Arte del Ninpo Taijutsu

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“Cuando llamamos a nuestro arte Ninpo Taijutsu, las cosas se convierten en un circo.. Alrededor de esta palabra hay tanta gente que parecen recién salidos del circo. Espero que pronto comprendan que no son más que artistas de circo, y vengan a entrenar.
Mucha gente piensa que si tiran shuriken, están haciendo Ninjutsu. Es sólo cuando se puede hacer el Happo Biken que usted está haciendo Ninjutsu”

Masaaki Hatsumi – Sôke Bujinkan Dôjô
Libro: Understand? Good, PLAY!!!

Espíritu fuerte y concentrado

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Foto: Copyright de Tenryu Dojo & Christian Petroccello

El Bansenshukai (“Tratado de los diez mil ríos”), redactado por el maestro Shinobi Fujibayashi Yasukate en el año 1676, tiene una enseñanza al respecto de como debe ser el espíritu del Ninja;

“Gracias a un espíritu fuerte y concentrado, hay que aprender el desapego, hasta poder hacer abstracción de los 3 grandes factores, que son la familia, los padres y el ego. Entonces, en ausencia de pensamientos parásitos debido a los pesares de la vida, el espíritu se hace estable y los pensamientos se vuelven claros y puros: se percibe todo exactamente como si se reflejara en un espejo. Con el espíritu claro y despierto, el Shinobi no está perturbado, y aunque su entorno exterior pueda estar en confusión, él no conoce el miedo, por más que se vea confrontado a un Demonio “.

Gambatte Kudasai !!!

Tenryu

Kokoro no osame

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Foto Copyright de Christian Petroccello

En el Shoninki 正 忍 記 , antiguo manual Ninja (es una obra escrita en 1681, por una persona identificada como Fujibayashi Masatake o Natori Masazumi), hay una enseñanza que expresa:

“Kokoro no osame ri ni ateru koto”

la cual significa;

” Controlar el corazón y acceder al principio”

En el Budo siempre se habla de controlar el corazón del adversario, pero debemos entender que antes de lograr eso, hay que controlar el propio corazón (Kokoro). Debido a que el idioma japonés es ambiguo, la palabra “kokoro” puede tener varios significados: espíritu, mente, emoción, alma, estado emocional, vitalidad, fuerza interior, sentimiento, entre otras. Si eso lo relacionamos con el hipotético lugar por el que circulan las ideas, los pensamientos y las emociones, entonces deberíamos reflexionar que la frase “Kokoro no osame ri ni ateru koto” tiene un significado muy profundo, en el cual ese aspecto de principio se refiere a varias dimensiones del ser humano.

Es aquí entonces que el Budo es una senda de auto realización, la cual lleva al ser humano a encontrarse con las diferentes capaz de su existencia.

Tenryu, Christian Petroccello

 

El Gokui de la Flor

NInja no Yugen publicidad

Cuando pasas mucho tiempo sumergido solo en el placer y el punto cómodo de la vida, puede ser que pierdas la capacidad de apreciar la belleza.

Es importante lograr el Shugyo (sacrificio) de vez en cuando, para poder apreciar el valor de lo sutil. Sin embargo, no infringirse el sacrificio constante como una manera estúpida de auto castigo. La vida está llena de momentos que requieren un sacrificio extra, eso no significa convertirse en la victima constante de problemas y dificultades para que los demás tengan lástima de tu persona.

El aspecto esencial del Budo (gokui) es imperceptible al ojo en bruto, incluso al corazón frío. Se debe cultivar el ojo interno y un cálido corazón artístico para poder apreciar la belleza del Gokui.

Los deseos contantes de tener mas, de saber más, y de desprestigiar a otros para el propio agrandamiento, son síntomas de auto des-valoración.
Algo tan sutil como la relación del viento moviendo una flor, puede ser uno de los aspectos esenciales que demuestran que la paciencia y apreciación de la naturaleza se encuentran en el corazón del guerrero.

Por Christian Petroccello
Libro “Ninja no Yugen”
Copyright

Fotones

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“Hay un fenómeno extraordinario que han descubierto los físicos, llamado entrelazamiento de fotones. Por un proceso determinado, dos partículas de luz, los fotones, quedan ligados de una manera misteriosa, de modo que cualquier cambio que ocurra en uno de ellos inmediatamente se reproduce en el otro, aunque se encuentren a años luz de distancia.
Incluso pueden entrelazarse fotones que existen en tiempos diferentes, de modo que este fenómeno puede trascender las dimensiones que aparentemente nos limitan y nos separan: la distancia y el tiempo.
Las virtudes marciales también pueden producir un entrelazamiento cuando los Buyu se unen con causas comunes, las cuales pueden ser descritas como Felicidad y Entrenamiento. Entonces, estas Virtudes (Butoku) trascienden al mundo sutil del inconsciente para conectarse colectiva mente.
No se trata solo de entrenar duramente para lograr virtudes del guerrero (Bugei 武芸). Sobrevolando el aspecto del Bushidô 武士道, prefiero decir que el practicante sea un Bugeisha 武芸者 (guerrero que desarrolla virtudes). Pero una vez encontrado y saboreado el aspecto técnico y virtuoso, debemos dejar las virtudes (mugei 無芸) para acceder a la esencia del mushin (無心) Vaciando la mente o el corazón, de todas las cosas creadas y acumuladas con anterioridad, podemos adentrarnos en la experiencia del presente en una usanza única y luminosa. Aunque digamos que hacemos el Budô como senda de autoconocimiento, siento de suma importancia encontrar la conexión entre el estudio del camino (Budô) para llegar al no camino (Mudô).
Es decir, una vez recibido el camino y comprendido el sentido del Juppô Sesshô 十方折衝 en conexión con el Ten Chi Jin, deberíamos dejar que la experiencia del vacío nos aborde hacia el no camino (Mudô)
Así a mi parecer el estado de esclarecimiento por medio del “Budô” surge cuando en la senda germina el encuentro con el “Mudô”, el cual proviene de la experiencia trascendental del “Mushin”

Por Christian Petroccello
Libro “Ninja no Yugen”
Copyright Ediciones Bumon & Christian Petroccello

Gokui no uta

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Si percibes cierto grado de superioridad, lo cual es un estorbo para el crecimiento del guerrero, sólo debes recordar el Gokui no uta de Takagi Yoshin Ryu que expresa: ” A mo isshun no takara mushi” , significa:

“Incluso un insecto pequeño, puede convertirse en un tesoro”

Si sientes que brillas demasiado, también deberías comprender que en el concepto “Shinmyo” ( espíritu brillante), lo que se ve es “myo” pero la esencia es “shin”.

By Tenryu

Ninja Benevolente

 

DKMS 2012 e“El Ninja debería ser benevolente y proteger a los hombres buenos, porque hay mucha gente buena y respetable en el mundo.”

Soke Masaaki Hatsumi

Photo: Sheila Haddad. Copyright