SETSUZOKU
接続
Por Christian Petroccello
Una de las enseñanzas que más escuche durante varias clases del Soke en el 2009, fue la palabra; ” conexión “. Sus enseñanzas iban desde conectarse con el adversario, con la siguiente técnica, conectarse con el maestro y conectarse con los Buyu.
A mi entender, la cuerda de la que muchos hablan como tema del año, esta más allá de la soga física. El Soke habla de una conexión invisible entre las técnicas y las personas, e incluso con el Soke y los ancestros. Siento que esta es parte de la conexión invisible que conecta a las almas de las personas (Tamashii), pues el Soke hablo de entrar en el alma, e incluso, atrapar o golpear el alma del adversario.
Los movimientos en las técnicas son para atrapar al adversario como si se tratase de una soga. Incluso usando armas como bastones o espadas, dar cierta flexibilidad a estos instrumentos para que sean maniobrables como una soga.
En japonés, Setsuzoku significa “conexión”. Su primer Kanji 接 significa; tacto; contacto; ensamble. Su segundo Kanji 続 significa; continuar; serie; consecuencia.
Podríamos decir que Setsuzoku es estar en contacto, ensamblarse justo, continuar, seguir las consecuencias, mantenerse en conexión.
Estar conectado a veces resulta difícil, pues significa muchas veces poder estar sincronizados con la situación, con el lugar, con las personas, con el espacio, y esto en ocasiones representa renunciar a ciertas comodidades o creencias.
Sincronizarse no es fácil, pero sin duda alguna requiere de gran empatía para poder fluir y encontrar los puntos en común. Fluir (nagare) es de suma importancia, pues es lo que permite continuar frente a todo tipo de situaciones logrando un aspecto del Ninpo denominado Ninniku Seishin.
Siento que cuando las personas pierden el contacto, comienzan a perder la sincronización, sus formas de pensar cambian y se resaltan sentimientos negativos y de alejamiento, produciendo estados competitivos, miedos, envidias y celos.
Los venenos de la mente arruinan el entendimiento del Budo en sus aspectos teóricos. El veneno del corazón arruina las relaciones interpersonales entre los miembros de Bujinkan y la apreciación esencial del Gokui.
El Soke ha venido recalcando durante los últimos 15 años, que es necesario para sus alumnos que viajen seguido a entrenar con el, pues sino comienzan a perder la “conexión”, alejándose del entendimiento de como la Bujinkan va evolucionando año tras año.
Hatsumi Masaaki Soke va dando temas cada año que tienen una conexión, un crecimiento escalonado en ascensión hacia los aspectos más profundos del Budo y el Ninpo. Saltarse un escalón, no es avanzar mas rápido, sino al contrario, dejar un espacio que tarde o temprano traerá confusiones al entendimiento verdadero de Bujinkan. Un espacio o falta de estar en este proceso que el Soke viene transmitiendo año tras año, simplemente producirá un vacío no verdadero que tratara de llenarse con el mundo de la ilusión, y así pues, el practicante entra en su propio Kyojitsu.
El Soke recomienda que entrenen con los cuatro Shihanes Japoneses (Seno Sensei, Oguri Sensei, Noguchi Sensei y Nagato Sensei) para poder aun profundizar en todos los aspectos de Bujinkan. También recomienda que entrenen con aquellos Shihanes occidentales que transmiten correctamente la esencia de las artes marciales Bujinkan.
He visto en estos últimos años, como muchos instructores se han alejado de sus profesores y, algunos Shihanes también han dejado una brecha muy amplia en visitar al Soke en Japón. Esto ha dejado muchos espacios de confusión, pues han comenzado a perder el hilo de la cuestión. Este hilo o soga que conecta el espacio ( Nawa no Kukan), sin duda alguna es el mismo que puede mantener a las personas juntas y con entendimiento en lo que hacen, como a su vez, puede ser la misma soga que se enrosca al cuello y se auto ahorcan.
Pues la confianza, puede a veces ser una trampa de soga al cuello en el espacio de las relaciones interpersonales. Esta soga tiene el sentido antagónico “Nawa no Kyojitsu Tenkan ho”, que forma los aspectos falsos o verdaderos de toda acción.
Las relaciones interpersonales son las capacidades que tenemos para trabajar juntos con una meta definida, haciendo del entrenamiento diario una oportunidad de vida para uno mismo y los seres que nos rodean, incluyendo en esto la comunicación y la conexión de persona a persona.
Esto de comunicar de persona a persona es lo que el Soke Hatsumi durante muchos años ha estado enseñando sobre su arte. El Soke siempre recalca que su arte se enseña de persona a persona.
Aspectos como Kuden (transmisión oral) y Shinden (transmisión de corazón a corazón), son entregas que se realizan de persona a persona.
Entonces, si es de persona a persona, ¿cómo podría ser posible que se enseñe a alguien que no esta conectado? Siento que es imposible.
Siempre hay una tendencia natural de la pérdida del orden, lo cual se denomina entropía, donde los propios elementos del ser se dispersan, perdiendo el balance y la energía.
Por esto afirmo que es fundamental conectarse, ante todo con uno mismo, con los maestros, prontamente con los compañeros, y por fin si es necesario con el adversario. Si se puede hacer con el contrario, es porque ya se ha hecho consigo mismo. Siento que si se aprende a conectarse dentro del espacio usando el Kyojitsu Tenkan ho, entonces las mismas estrategias del cielo entre el mundo ilusorio y el mundo verídico, darán infinitas posibilidades de auto protegerte ( Banpen Goshin)
Debo preponderar que hay una gran diferencia a creerse que se esta conectado, a estar realmente conectado. Esta también es una trampa de la mente en el auto engaño. Incluso, aunque se haga el gran esfuerzo por viajar a Japón o entrenar con un Shihan en su dojo, si no se tiene las motivaciones correctas, la mente y el corazón estarán desconectados.
Moverse entre el punto ciego (Shikaku 死角), permite protegerse estratégicamente desde el punto muerto, al punto de vida. Shisei 死生, la muerte y la vida, ambas coexisten en conexión en la existencia del ser como un cordón entre el cielo y la tierra.
Valgo resaltar bajo mi experiencia, que cuando las personas se conectan y trabajan con fines correctos, logran crecer más. De esta manera la vida se resalta y brilla entre el cielo y la tierra en total armonía (ten chi wa do). Si los instructores ayudan a crecer a sus alumnos a elevarse en sus conocimientos, también crecen todas las partes aumentando sus habilidades (Saino).
Pues bien, cuando las partes se unen por motivaciones correctas, sinceras y constructivas, se produce un estado denominado “Sinergia”.
La sinergia es la integración de elementos que da como resultado algo más grande que la simple suma de éstos, es decir, cuando dos o más elementos se unen sinérgicamente crean un resultado que aprovecha y maximiza las cualidades de cada uno de los elementos, en este caso a todos los miembros de Bujinkan.
Unirse no significa que hay que pensar exactamente igual que el otro o compartir la vida entera, pues con que solo se encuentren puntos en común para el trabajo en conjunto, dará como resultado una fuerza de gran potencial.
Quizás a esto podríamos denominar TAIKAI, donde decenas de personas trabajan sinérgicamente con un fin en común, resaltando sus condiciones positivas y elevando sus espíritus por medio del Taijutsu.
Estos mismos resultados son el crecimiento de las virtudes de cada practicante, expuestas con su máximo potencial (utsuwa) para el crecimiento del Budo y el entendimiento de cada etapa.
La sinergia tiene como prerrequisito la integración y ésta debe ser antecedida por la correlación de las partes, pues la integración sólo es posible si existe afinidad. El Soke siempre ha resaltado el “Kumite”, de reunirse y compartir. Sugiere constantemente, o por lo menos me ha incentivado en este punto durante muchos viajes, a que nos reunamos y comuniquemos.
En consecuencia, el desarrollo de una sociedad o sistema de artes marciales puede ser medido en función de la simbiosis existente. Por lo tanto los ingredientes fundamentales de la sinergia son; la afinidad, la empatía, la unión y el compartir, y sus contrapartidas son el odio, la envidia, los celos y la desunión.
Sinergia y entropía son por lo tanto opuestos: el primero es unión de energía, el segundo, destrucción y disipación de energía. Pienso que Budo y Ninpo son construcción de energía para el desarrollo de habilidades (Saino) de cada practicante.
Vale definir lamentablemente en este punto que la entropía existe en muchas personas, incluso miembros de Bujinkan. Esto sin duda alguna, determina el orden o estructura anárquica que poseen ciertos individuos.
Hay muchos estados de confusión en los practicantes, alejándose de sus instructores o compañeros, o mismo algunos llamados maestros que quieren formar sus grupos individuales con una sensación sectaria. Obviamente, esto esta lejos de lo que podríamos denominar “Conexión”, opacando las capacidades y habilidades (Utsuwa y Saino) de las personas.
Algunos piensan que pueden conectarse al Soke por telepatía, o yendo a entrenar cada 5 años. Peor aún, hay muchos que estudian por libros y DVD, pensando que copiando las técnicas pueden acceder a la esencia del Bugei.
La esencia del Budo, es el Gokui 極意. El misterio esencial en el arte marcial, reside en poder trascender las formas y encontrar la no forma. Copiar las formas es lo que se necesita al principio, pero luego esto puede convertirse en una trampa.
El Gokui no se puede copiar, proviene de un espacio ancestral que se ha conectado de Soke en Soke, despertando en cada heredero la esencia de la vida. El Gokui esta vivo y evoluciona. Cada año el Soke lo llena de más vida y lo enriquece en sus células con experiencia y sabiduría.
Estar conectado, es poder percibir este crecimiento de vida día a día. El Gokui es un instante misterioso de vida dentro del Kyojitsu (Kyojitsu no Shukan 虚実の瞬間) que nos permite apreciar la esencia de la vida en el alma (Tamashii)
La cultura, la antropología, la historia, el arte y las estrategias han bañado por cientos de años a las escuelas que forman la Bujinkan. El Budo y el Ninpo han sido heredaras por mas de 200 maestros hasta llegar a manos del Soke. Estas escuelas, han sido pasadas con el cuidado, la atención y el corazón de sus maestros. Sus enseñanzas guardadas en secreto se han mantenido en un aire de misterio como en la misma niebla. A la actualidad, el Soke Hatsumi ha sabido como sacarlas a la luz y hacerlas entendibles a toda la humanidad. Este Ninpo 忍法 (métodos de persistencia y constancia) ha ido trascendiendo por la maravillosa labor del Soke hasta convertirse en Ninpo 忍宝 (Tesoro de paciencia y constancia)
Artes marciales ancestrales dan luz de conocimiento, felicidad, protección, vitalidad, amistad y comprensión a miles de personas en todo el mundo.
Solo un ser con una mente clara como un diamante y un corazón calido como un sol, puede dar tanta fuerza y luz a cientos de miles en todo el globo terráqueo.
El Soke resalta en ocasiones que no son sus técnicas las que muestra, sino que esta misma conexión con el pasado, hace que se manifiesten aquí. Son técnicas de 2000 años, ha recalcado mas de una vez.
Realmente siento que el Soke debe estar en plena conexión con su maestro, como un cordón que los alimenta para poder sincronizar el pasado, en una línea temporal al presente. El Soke resalta a veces que él, solo es un títere de las técnicas de su maestro y que muchas veces se siente movido por las manos de Takamatsu Sensei.
Cuando un corazón se entrega a su maestro como lo ha hecho el Soke Hatsumi, la resultante es una conexión tan fuerte que trasciende el tiempo. Esto es lo que nos permite poder recibir tan claro las enseñanzas del Soke y sus ancestros, por haber tenido clara, verdadera y sincera conexión a su mentor, algo que ha extendido los períodos y el espacio.
Devoción y confianza, me dan también a mi mente sinónimos de conexión en el Budo.
Gambatte Kudasai !!!
Tenryu en Buenos Aires, otoñó de abril del 2009. Las hojas caen de mi árbol y el Sol entra más claro.
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información para hoy en día. Entre los Incas y los Cañaris había una gran diferencia, pues los Cañaris adoraban a la luna mientras que los incas adoraban al sol.
