Estocolmo

En noviembre del 2008 mi amigo Thomas Franzén me hizo una invitación a su dojo para poder compartir el Bufu.

Visitar Estocolmo la capital de Suecia, sonaba a una propuesta maravillosa, no solo por saber que es una ciudad hermosa y que se localiza a orillas del mar Báltico, sino sobre todas las cosas por estar al corriente que es uno de los primeros países donde la Bujinkan comenzó en Europa. Habiendo grandes instructores en Suecia como en otros países de Europa, me formaban realmente un alto desafió en como podría compartir el Bufu.

Así que el 29 de octubre del 2009 , tras 21 horas de viaje, me encontraba arribando en el aeropuerto de Arlanda, Estocolmo. Brazos abiertos me esperaban en un afectuoso abrazo de bienvenida mis amigos Thomas (Suecia) y Marc (Alemania)

Thomas fue un anfitrión de excelencia, que hizo de cada minuto en mis 8 días de visita a este país, momentos de especial amistad y sentimiento de guerreros de corazón. Ocho días que envolvieron mi estadía como “Kokoro no Happô” (habilidades infinitas del corazón)

El seminario fue desarrollado en un ambiente amistoso, con gran nivel humano y técnico como en pocos lugares pude encontrar. La organización de manos de Paul Waserbrot fue exquisita. La Shihan Sheila viajo desde Alemania y participo de este encuentro, y junto a Thomas dieron hermosas enseñanzas a los participantes. Pude también, apreciar de ellos sus valiosos puntos de vista y amplia experiencia en Bujinkan, llevándome conmigo interesantes enseñanzas que también colaboran a mi entendimiento del Budo (arte marcial)

Estocolmo es ampliamente conocida como una de las ciudades más hermosas del mundo. Su particular ubicación, construida sobre 14 islas en la desembocadura del lago Mälaren al Mar Báltico, tiene mucho que ver con su especial belleza. El casco antiguo de Estocolmo, “Gamla Stan” hace referencia a la “ciudad entre puentes” Se dice que es el mejor conservado del norte de Europa, con orígenes en el siglo XIII.

Entre caminatas, cafés y chocolates, me fueron mostrando Estocolmo, desde su ciudad moderna en arquitectura, al paisaje urbano congelado en el tiempo, brindando postales de calles empedradas angostas y un estilo medieval.

Un cambio de la calida primavera en Buenos Aires me llevó al frío otoño de Estocolmo, sin embargo, el viento marcial (bufu) de la amistad y entrenamiento con estos guerreros de Bujinkan, mantenían mi corazón y cuerpo calido, dándome la oportunidad de apreciar la belleza de esta ciudad.

Cada año tomo entre 30 y 40 aviones, visitando lugares maravillosos. Este año, lugares nuevos llegaron a mi vida; Cuenca (Ecuador), Cusco y Machu Picchu (Perú) y Estocolmo (Suecia). Todos han tenido algo místico, desde culturas antiguas de Incas a Vikingos, y de un lado del mundo al otro, la Bujinkan borra las fronteras, haciendo que los países estén más cercanos en la amistad de sus practicantes, abrazando culturas y tradiciones.

Mi cuerpo, mi mente y mi espíritu se sienten muy agradecidos a todas las personas que me llevan a sus tierras, enseñandome sus culturas, tradiciones y familias. Es un tesoro que guardo en mi corazón y que al igual que las enseñanzas del Soke Masaaki Hastumi, hacen brillar mi vida

Ninpo Ikkan 忍宝 一貫

Christian Petroccello

---

In November 2008, my friend Thomas Franzén invited me to his dojo to share the Bufu.

Visiting Stockholm, the capital city of Sweden was a wonderful proposal, not only because it’s a beautiful city by the Baltic Sea, but because I knew that Sweden was one of the first countries where the Bujinkan started its expansion in Europe.

As other countries in Europe, Sweden has important instructors, thing which represented a challenge for me in terms of the level I could share the Bufu in.

So on October 29th, 2009, after 21 hours traveling via Sao Paulo and London, I arrived in Arlanda Airport in Stockholm.

I was warmly expected with open arms by my friend Thomas (Sweden) and Marc (Germany). Thomas was an excellent host, he made a special moment of friendship of every minute of my 8-day stay in this country with a true feeling of a warrior of the heart. It was 8 days I could define as Kokoro no Happô, (infinite abilities of the heart), and this is what filled my time there. The seminar was carried out in a friendly environment of great human and technical level.

The organization by Paul Waserbrot was exquisite. Shihan Sheila came all the way from Germany to participate in this event, and together with Thomas they had beautiful teachings for the people present. I was also able to perceive their valuable points of view and great experience in the Bujinkan, thus taking with me interesting teachings that contribute to my understanding of the Budo (martial art).

Stockholm is widely known as one of the most beautiful cities in the world. Built on 14 islands at the outlet of the Mälaren Lake to the Baltic Sea, its particular location has a lot to do with its special beauty. The old town center of Stockholm, Gamla Stan, refers to “the city between bridges”. It is said to be the best preserved one in the North of Europe, dating from the 13th century.

By walks, coffees and chocolates, as the city revealed its modern architecture as well as its antique urban landscape with its narrow cobblestone roads and its medieval style.

I went from the Spring weather in Buenos Aires to the autumn cold in Stockholm, a change that was softened The martial wind (bufu) of friendship and training with these Bujinkan warriors kept my heart and body warm, giving me the chance to appreciate this town’s beauty.

Each year, I get on 30 or 40 planes and visit wonderful places. This year, new places came to my life: Cuenca (Ecuador), Cuzco y Machu Picchu (Peru) and Stockholm (Sweden). They have all had a mystic quality to them, ancient cultures from the Inca people to the Vikings, and from one side of the world to the other, the Bujinkan erases all borders, bringing all countries closer through the friendship of its students, embracing different cultures and traditions.

Mi body, my mind and my soul are equally thankful to all those who take me to their lands, letting me in their tradition, culture and families. They’re treasures that I keep close to my heart and together with the teachings of Hatsumi Sensei, they enlighten my life.

Ninpo Ikkan 忍宝 一貫

Christian Petroccello

Seminario en México DF

Durante principios del mes de Octubre tuve nuevamente la oportunidad de viajar a México a compartir la Bujinkan con los Buyu (amigos marciales) de ese país. Para mí siempre es una maravillosa oportunidad poder encontrarme con amigos, estudiantes y practicantes, que desean compartir y abrir sus corazones al Bufu (viento de las artes marciales). Sin duda alguna, después de reiteradas visitas a este cálido país, puedo decir que el crecimiento de sus practicantes es extraordinario cada año que pasa. Estudiantes que entrenan con entusiasmo, participan de seminarios de diferentes instructores y viajan a Japón a entrenar anualmente.

Tener de anfitrión y organizador al Shidoshi Eduardo Hernandez, siempre es un bálsamo de bienvenida y cuidadosa atención para mi persona, que sin duda alguna junto a su esposa Maria no dejan un minuto de mi estadía en que experimente ser un huésped en todos los sentidos.

Varios Shidoshis y la participación de los Shihanes Gustavo Sanchez y Mundo Ruiz Tapia, dieron al seminario un valor más precioso en su grata colaboración.  A ellos también doy gracias por su ayuda en el final del Seminario.

Viajar por el mundo compartiendo el Bufu es una extraordinaria experiencia. Mas de una vez me pregunto, ¿que tendré ahora para poder darles con tanto que ellos me dan? Suena extraño, pero la gente me invita a sus ciudades o países para que les enseñe mas sobre Bujinkan, y al final del viaje me siento que en verdad he recibido más de lo que he dado. Tal vez sea que no viajo con la idea de enseñar, sino mas bien con el sentimiento de compartir.

Para algunas personas es difícil poder compartir, sin querer someter. Cuando se es instructor o expositor en un curso, seminario, clases o congreso, se trata de prevalecer, despertar y transmitir el sentimiento que uno tiene o quiere compartir en los presentes. Si en lugar de pensar en enseñar,  uno puede compartir para auto vaciarse y esto ayudar a sumar a lo que ya las personas tienen, el sentimiento y la energía cambian totalmente. Ser el expositor debe ser también a mi parecer, ser un testigo y observador de las habilidades que cada persona tiene, y ayudarlos a descubrir aun más sus capacidades y talentos ocultos.

Cuando se viaja mucho, se debe ser cauteloso y mantener el balance, estar dispuesto al Banpen Fugyo (10.000 cambios sin sorpresas) Muchos imprevistos suceden cuando se viaja demasiado, y hay que estar dispuesto a aceptarlos y sobrevivir ante ellos.

De una u otra manera, es fundamental mantener el entrenamiento frente a todo tipo de cambios; en la alegría como en la tristeza, con salud o enfermedad, en el tiempo libre como cuando se esta muy ocupado.

 Continuar es fundamental, hasta que se sepa que realmente, es el final.

Gambatte Kudasai,

Christian Petroccello – Tenryu

SETSUZOKU

 

SETSUZOKU

接続

                         Por Christian Petroccello

 
  Una de las enseñanzas que más escuche durante varias clases del Soke en el 2009, fue la palabra; ” conexión “. Sus enseñanzas iban desde conectarse con el adversario, con la siguiente técnica, conectarse con el maestro y conectarse con los Buyu.

A mi entender, la cuerda de la que muchos hablan como tema del año, esta más allá de la soga física. El Soke habla de una conexión invisible entre las técnicas y las personas, e incluso con el Soke y los ancestros. Siento que esta es parte de la conexión invisible que conecta a las almas de las personas (Tamashii), pues el Soke hablo de entrar en el alma, e incluso, atrapar o golpear el alma del adversario.

Los movimientos en las técnicas son para atrapar al adversario como si se tratase de una soga. Incluso usando armas como bastones o espadas, dar cierta flexibilidad a estos instrumentos para que sean maniobrables como una soga.

En japonés, Setsuzoku significa “conexión”. Su primer Kanji 接 significa;  tacto; contacto; ensamble.  Su segundo Kanji  続  significa; continuar; serie; consecuencia.

Podríamos decir que Setsuzoku es estar en contacto, ensamblarse justo, continuar, seguir las consecuencias, mantenerse en conexión.
Estar conectado a veces resulta difícil, pues significa muchas veces poder estar sincronizados con la situación, con el lugar, con las personas, con el espacio, y esto en ocasiones representa renunciar a ciertas comodidades o creencias.
Sincronizarse no es fácil, pero sin duda alguna requiere de gran empatía para poder fluir y encontrar los puntos en común. Fluir (nagare) es de suma importancia, pues es lo que permite continuar frente a todo tipo de situaciones logrando un aspecto del Ninpo denominado Ninniku Seishin. 

Siento que cuando las personas pierden el contacto, comienzan a perder la sincronización, sus formas de pensar cambian y se resaltan sentimientos negativos y de alejamiento, produciendo estados competitivos, miedos, envidias y celos.
Los venenos de la mente arruinan el entendimiento del Budo en sus aspectos teóricos. El veneno del corazón arruina las relaciones interpersonales entre los miembros de Bujinkan y la apreciación esencial del Gokui.

El Soke ha venido recalcando durante los últimos 15 años, que es necesario para sus alumnos que viajen seguido a entrenar con el, pues sino comienzan a perder la “conexión”, alejándose del entendimiento de como la Bujinkan va evolucionando año tras año.

Hatsumi Masaaki Soke va dando temas cada año que tienen una conexión, un crecimiento escalonado en ascensión hacia los aspectos más profundos del Budo y el Ninpo. Saltarse un escalón, no es avanzar mas rápido, sino al contrario, dejar un espacio que tarde o temprano traerá confusiones al entendimiento verdadero de Bujinkan. Un espacio o falta de estar en este proceso que el Soke viene transmitiendo año tras año, simplemente producirá un vacío no verdadero que tratara de llenarse con el mundo de la ilusión, y así pues, el practicante entra en su propio Kyojitsu.

El Soke recomienda que entrenen con los cuatro Shihanes Japoneses (Seno Sensei, Oguri Sensei, Noguchi Sensei y Nagato Sensei) para poder aun profundizar en todos los aspectos de Bujinkan. También recomienda que entrenen con aquellos Shihanes occidentales que transmiten correctamente la esencia de las artes marciales Bujinkan.

He visto en estos últimos años, como muchos instructores se han alejado de sus profesores y, algunos Shihanes también han dejado una brecha muy amplia en visitar al Soke en Japón. Esto ha dejado muchos espacios de confusión, pues han comenzado a perder el hilo de la cuestión. Este hilo o soga que conecta el espacio ( Nawa no Kukan), sin duda alguna es el mismo que puede mantener a las personas juntas y con entendimiento en lo que hacen, como a su vez, puede ser la misma soga que se enrosca al cuello y se auto ahorcan.
Pues la confianza, puede a veces ser una trampa de soga al cuello en el espacio de las relaciones interpersonales. Esta soga tiene el sentido antagónico “Nawa no Kyojitsu Tenkan ho”, que forma los aspectos falsos o verdaderos de toda acción.

Las relaciones interpersonales son las capacidades que tenemos para trabajar juntos con una meta definida, haciendo del entrenamiento diario una oportunidad de vida para uno mismo y los seres que nos rodean, incluyendo en esto la comunicación y la conexión de persona a persona.
Esto de comunicar de persona a persona es lo que el Soke Hatsumi durante muchos años ha estado enseñando sobre su arte. El Soke siempre recalca que su arte se enseña de persona a persona.

Aspectos como Kuden (transmisión oral) y Shinden (transmisión de corazón a corazón), son entregas que se realizan de persona a persona.
Entonces, si es de persona a persona, ¿cómo podría ser posible que se enseñe a alguien que no esta conectado? Siento que es imposible. 

Siempre hay una tendencia natural de la pérdida del orden, lo cual se denomina entropía, donde los propios elementos del ser se dispersan, perdiendo el balance y la energía.
Por esto afirmo que es fundamental conectarse, ante todo con uno mismo, con los maestros, prontamente con los compañeros, y por fin si es necesario con el adversario. Si se puede hacer con el contrario, es porque ya se ha hecho consigo mismo. Siento que si se aprende a conectarse dentro del espacio usando el Kyojitsu Tenkan ho, entonces las mismas estrategias del cielo entre el mundo ilusorio y el mundo verídico, darán infinitas posibilidades de auto protegerte ( Banpen Goshin)

Debo preponderar que hay una gran diferencia a creerse que se esta conectado, a estar realmente conectado. Esta también es una trampa de la mente en el auto engaño. Incluso, aunque se haga el gran esfuerzo por viajar a Japón o entrenar con un Shihan en su dojo, si no se tiene las motivaciones correctas, la mente y el corazón estarán desconectados.

Moverse entre el punto ciego (Shikaku 死角), permite protegerse estratégicamente desde el punto muerto, al punto de vida. Shisei 死生, la muerte y la vida, ambas coexisten en conexión en la existencia del ser como un cordón entre el cielo y la tierra.

Valgo resaltar bajo mi experiencia, que cuando las personas se conectan y trabajan con fines correctos, logran crecer más. De esta manera la vida se resalta y brilla entre el cielo y la tierra en total armonía (ten chi wa do). Si los instructores ayudan a crecer a sus alumnos a elevarse en sus conocimientos, también crecen todas las partes aumentando sus habilidades (Saino).

Pues bien, cuando las partes se unen por motivaciones correctas, sinceras y constructivas, se produce un estado denominado “Sinergia”.
La sinergia es la integración de elementos que da como resultado algo más grande que la simple suma de éstos, es decir, cuando dos o más elementos se unen sinérgicamente crean un resultado que aprovecha y maximiza las cualidades de cada uno de los elementos, en este caso a todos los miembros de Bujinkan.

Unirse no significa que hay que pensar exactamente igual que el otro o compartir la vida entera, pues con que solo se encuentren puntos en común para el trabajo en conjunto, dará como resultado una fuerza de gran potencial.

Quizás a esto podríamos denominar TAIKAI, donde decenas de personas trabajan sinérgicamente con un fin en común, resaltando sus condiciones positivas y elevando sus espíritus por medio del Taijutsu.
Estos mismos resultados son el crecimiento de las virtudes de cada practicante, expuestas con su máximo potencial (utsuwa) para el crecimiento del Budo y el entendimiento de cada etapa.

La sinergia tiene como prerrequisito la integración y ésta debe ser antecedida por la correlación de las partes, pues la integración sólo es posible si existe afinidad. El Soke siempre ha resaltado el “Kumite”, de reunirse y compartir. Sugiere constantemente, o por lo menos me ha incentivado en este punto durante muchos viajes, a que nos reunamos y comuniquemos.

En consecuencia, el desarrollo de una sociedad o sistema de artes marciales puede ser medido en función de la simbiosis existente. Por lo tanto los ingredientes fundamentales de la sinergia son; la afinidad, la empatía, la unión y el compartir,  y sus contrapartidas son el odio, la envidia,  los celos y la desunión.

Sinergia y entropía son por lo tanto opuestos: el primero es unión de energía, el segundo, destrucción y disipación de energía.  Pienso que Budo y Ninpo son construcción de energía para el desarrollo de habilidades (Saino) de cada practicante.

Vale definir lamentablemente en este punto que la entropía existe en muchas personas, incluso miembros de Bujinkan. Esto sin duda alguna, determina el orden o estructura anárquica que poseen ciertos individuos.
Hay muchos estados de confusión en los practicantes, alejándose de sus instructores o compañeros, o mismo algunos llamados maestros que quieren formar sus grupos individuales con una sensación sectaria. Obviamente, esto esta lejos de lo que podríamos denominar “Conexión”, opacando las capacidades y habilidades (Utsuwa y Saino) de las personas.

Algunos piensan que pueden conectarse al Soke por telepatía, o yendo a entrenar cada 5 años. Peor aún, hay muchos que estudian por libros y DVD, pensando que copiando las técnicas pueden acceder a la esencia del Bugei. 

La esencia del Budo, es el Gokui 極意. El misterio esencial en el arte marcial, reside en poder trascender las formas y encontrar la no forma. Copiar las formas es lo que se necesita al principio, pero luego esto puede convertirse en una trampa.
El Gokui no se puede copiar, proviene de un espacio ancestral que se ha conectado de Soke en Soke, despertando en cada heredero la esencia de la vida. El Gokui esta vivo y evoluciona. Cada año el Soke lo llena de más vida y lo enriquece en sus células con experiencia y sabiduría.

Estar conectado, es poder percibir este crecimiento de vida día a día. El Gokui es un instante misterioso de vida dentro del Kyojitsu (Kyojitsu no Shukan 虚実の瞬間) que nos permite apreciar la esencia de la vida en el alma (Tamashii)

La cultura, la antropología, la historia, el arte y las estrategias han bañado por cientos de años a las escuelas que forman la Bujinkan. El Budo y el Ninpo han sido heredaras por mas de 200 maestros hasta llegar a manos del Soke. Estas escuelas, han sido pasadas con el cuidado, la atención y el corazón de sus maestros. Sus enseñanzas guardadas en secreto se han mantenido en un aire de misterio como en la misma niebla. A la actualidad, el Soke Hatsumi ha sabido como sacarlas a la luz y hacerlas entendibles a toda la humanidad. Este Ninpo 忍法 (métodos de persistencia y constancia) ha ido trascendiendo por la maravillosa labor del Soke hasta convertirse en Ninpo 忍宝 (Tesoro de paciencia y constancia) 
Artes marciales ancestrales dan luz de conocimiento, felicidad, protección, vitalidad,  amistad y comprensión a miles de personas en todo el mundo.
Solo un ser con una mente clara como un diamante y un corazón calido como un sol, puede dar tanta fuerza y luz a cientos de miles en todo el globo terráqueo.
El Soke resalta en ocasiones que no son sus técnicas las que muestra, sino que esta misma conexión con el pasado, hace que se manifiesten aquí. Son técnicas de 2000 años, ha recalcado mas de una vez.

Realmente siento que el Soke debe estar en plena conexión con su maestro, como un cordón que los alimenta para poder sincronizar el pasado, en una línea temporal al presente. El Soke resalta a veces que él, solo es un títere de las técnicas de su maestro y que muchas veces se siente movido por las manos de Takamatsu Sensei.

Cuando un corazón se entrega a su maestro como lo ha hecho el Soke Hatsumi, la resultante es una conexión tan fuerte que trasciende el tiempo. Esto es lo que nos permite poder recibir tan claro las enseñanzas del Soke y sus ancestros, por haber tenido clara, verdadera y sincera conexión a su mentor, algo que ha extendido los períodos y el espacio.

Devoción y confianza, me dan también a mi mente sinónimos de conexión en el Budo.

Gambatte Kudasai !!!

Tenryu en Buenos Aires, otoñó  de abril del 2009. Las hojas caen de mi árbol y el Sol entra más claro.

Copyright Christian Petroccello

15 Aniversario Tenryu Dojo

  

 

Quiero dar mi más sincero agradecimiento a todos los que han viajado hasta Buenos Aires para participar de las clases y del Enbu. Todos han puesto parte de su corazón para que estos momentos sean puntos luminosos en el encuentro de amigos marciales.  

Una vez más, han hecho vibrar mi corazón con sus sonrisas y su entusiasmo. Sin duda alguna, estoy orgulloso de encontrar en mi camino a personas como ustedes y poder seguir compartiendo el Bufu. 

HONTO NI DOMO ARIGATO GOZAIMASHITA

15 años dando clases me han dejado muchas enseñanzas. Buyu de muchos lugares del mundo me han visitado, y podría decir, han tenido que soportar mis experimentos de clases. Pues si, al principio se es muy inexperto dando clases, y se cometen muchos errores. Hoy, tras 15 años de compartir el Budo en el dojo y en muchos países, podría decir que estoy mas maduro. 

En el período de Edo, los samurai celebraban el día de mayoría de edad a los 15 años. Pero, en realidad, antes de cumplir los 15 años, porque cuando viene el Año Nuevo, se consideraba que cumplieran un año más. A los 15 años, los samurai debían portarse como adultos. Así que tratare de ser mas adulto ahora, tras los 15 años de compartir el Bufu.

El Seijin no hi, o el día de mayoría de edad es el día en que los japoneses celebran su mayoría de edad. Este día se celebra el segundo lunes de enero. Pienso que este día también podrá ser un día de festejo siendo muy cercano a mi cumpleaños.

Hoy en día en Japón el festejo de la mayoría de edad es a los 20 años. 

Los espero pronto en su siempre bienvenida casa de entrenamiento; “ Tenryu Dojo” 

Christian Petroccello

Humanidad

Por lo menos en los últimos 4 años que estuve visitando Japón, el Soke Masaaki Hatsumi me ha dicho; “ Internet es muy peligroso” Incluso este año, el Shihan Nagato también lo dijo.

Me pregunto a veces, cual será el nivel de peligroso y de normal, pues entiendo que Internet es también un medio de comunicación, de expresión, de enseñanzas de diferentes áreas y, también a ayudando a salvar vidas en ocaciones.

En el caso de las artes marciales se sabe que lo importante es la comunicación de persona a persona, y podríamos decir, de corazón a corazón.

El arte de Hatsumi Sensei, el cual se forma por 9 escuelas antiguas, se ha transmitido de generación en generación por siglos. Sus métodos de revelación fueron las enseñanzas de persona a persona, en la transmisión oral, física y de corazón. Me pregunto aquí, ¿donde es que entra el internet en las enseñanzas de persona a persona?

Pues bien, no le encuentro lugar. Si entiendo que Internet sirva para exponer un mensaje escrito, mostrar fotos, publicitar seminarios, clases de dojo y contar historias, tradiciones y aspectos de cómo se formaron técnicamente los estilos o escuelas. Se pueden poner muchas cosas mas sobre las artes marciales, pero realmente la esencia del arte marcial, no puede ser entendida por internet.

El Internet es frió, el Budo es caliente. El internet, soluciona muchos negocios y acelera procesos, pero no en el caso del Budo. Pueden si gustan hacer negocios con productos de artes marciales, solucionar temas administrativos y organizar cursos o clases,  pero deben recordar, que las personas no son productos ni medios para tus negocios, y el Budo, no debe ser el negocio.

En el Budo, el internet puede alejarlos del aspecto esencial de su propia humanidad. Si hablamos de Ningensei (humanidad) debemos entender que en el Budo es necesario relacionarse, compartir, experimentar, vivenciar y sentir las técnicas cuerpo a cuerpo. Sudor, sonrisas, dolor, reflexión, tacto, visión, audición y olor, son experiencias de la humanidad que se deben experimentar en el dojo. Incluso cada técnica, debería pasar por todo este tipo de sensaciones y aún más.

Entonces les recuerdo a muchos, no pidan que se les explique una técnica por correo electrónico, no crean que se puede aprender las técnicas por un libro o por DVD o internet.  Podrán leer las técnicas de un densho, podrán verlas en un DVD, pero solo estarán imitando movimientos, sin corazón. Pues eso, debo decirles que no es Budo.

El Soke Masaaki Hatsumi expresó una hermosa enseñanza al respecto;

“Para aprender artes marciales, se necesitan personas. Las artes marciales no pueden aprenderse mirando video y entrenando solo, se tiene que estar conectado con otra persona para aprender, lo que hacemos es estudiar el comportamiento del ser humano a través del entrenamiento, y así entender la propia humanidad.

Esto es extremadamente importante especialmente en esta era del internet donde las personas pueden hacer todo sin necesidad de contacto físico con otras personas. Como resultado las personas están olvidando el sentido de su humanidad y con esto el sentido de la vida misma.”

Sigamos en contacto por Internet, contemos nuestras historias, experiencias y sentimientos si es que gustan, pero a la hora verdadera del Budo, espero encontrarlos en el Tatami con sus trajes puestos para entrenar, aprender, compartir sentimientos y dejarnos soplar por el Bufu ancestral.

Christian Petroccello – Tenryu

El Bufu en Cuenca

El 27 y 28 de Junio, tuve el agrado de volver a Ecuador. Llevo 8 años y más de 10 seminarios brindados en Quito, pero en esta ocasión, era la primera vez que visitaba la ciudad de Cuenca. Volando por Lima y Guayaquil, termine por fin mi viaje de ida en esta acogedora ciudad. La cual ubicada al sur de la cordillera andina, se caracteriza por ser una hermosa ciudad antigua y mantener un espíritu de tranquilidad, eso se aprecia en su gente. Algo ideal que también pude encontrar en el corazón de los Budokas Ecuatorianos, que con sumo entusiasmo se reunieron todos para compartir el Bufu de la Bujinkan.

Patricio Toledo y Antonio Malo, ambos residentes de Cuenca, hicieron una gran organización de este seminario. Anfitriones de exquisita calidad, envolvieron mi estadía en momentos de alegría y bienestar en todo momento. También la gente de Cuenca atendió con calidez a todos los que llegaron de otros lugares tras un largo viaje para participar del seminario. Cabe destacar que los instructores Daniel Carrasco y Santiago Villalba viajaron desde Quito con sus alumnos para participar del evento y colaboraron con parte de la organización.

Justamente hace 10 años que ésta ciudad fue declarada “Patrimonio Cultural de la Humanidad” por la UNESCO, así que recorriendo el centro de la ciudad me dedique en mi tiempo libre a caminar por sus encantadoras calles adoquinadas y visitar vestigios históricos; sus iglesias antiguas que datan de los siglos XVI y XVII y ver las hermosas fachadas de las casas de estilos europeos al estilo republicano. También Antonio y Patricio me han enseñado lugares claves y la importante historia que envuelve a estas tierras.

 

Los que hoy se llama Cuenca, en la antigüedad fue lugar de habitantes Cañaris e Incas. A

sí como en el Ninjutsu entendemos los conceptos opuestos del Kyojitsu Tenkan ho, los antiguos habitantes de estas regiones también usaron estrategias del cielo y la tierra. Grandes observadores y respetuosos de la naturaleza, han dejado muy poca información para hoy en día. Entre los Incas y los Cañaris había una gran diferencia, pues los Cañaris adoraban a la luna mientras que los incas adoraban al sol.

Así como la UNESCO protege las tradiciones culturales como un patrimonio para la humanidad, de igual forma debemos entender que la Bujinkan es la cultura, el arte, la historia, filosofía, técnicas y antropología de cientos de años, la cual debemos proteger con sinceridad y justa atención para las próximas generaciones.

Agradezco de todo corazón encontrarme en mi camino con estos Buyu del Ecuador que hacen un gran esfuerzo para aprender, entrenar y difundir la Bujinkan. Estoy muy orgulloso del crecimiento que han tenido en estos años. Doy mis más sinceras felicitaciones a Patricio Toledo, Antonio Malo, Santiago Villalba y Daniel Carrasco por hacer este trabajo maravilloso de compartir la Bujinkan en Ecuador.

Gambatte Kudasai.

Christian Petroccello – Tenryu

SEMINARIO EN MEXICO

TAIKAI CHILE 2009

Del 15 al 20 de Mayo estuve en Chile. Una vez más, deje mis obligaciones cotidianas, mi casa, mi familia y mis amigos, para trasladarme en otro viaje de Bugei. Acompañado de mis discipulos;  Diego Aristegui y Maria Raele, cruzamos la cordillera que une Chile y Argentina. Una vez llegados a Chile, nos unimos con alumnos que llegaron desde Brasil, Ecuador y Argentina a lo largo de la jornada. Todos dejaron sus comodidades y realizaron un gran esfuerzo para estar allí.

Poder compartir mis experiencias de entrenamiento en Bujinkan, es una tarea que me produce mucho placer, y eso trasciende cualquier adversidad que pueda surgir en el camino. Así que los sucesos que se dieron antes, durante y despues del evento, fueron simplemente puntos negros en un cielo de Luz.

El Shidoshi Oscar Miranda y Arturo Osses, fueron los encargados de hacerme llegar esta invitación hace un largo tiempo atrás, para poder ser el expositor del TAIKAI VIÑA DEL MAR 2009. Organizadores de primera calidad, cuidaron todos los detalles para que los alumnos y el expositor, tuvieran las condiciones y comodidades correctas para pasar un maravilloso momento de encuentro con el Budo. 

Chilenos, argentinos, ecuatorianos y brasileros pudieron juntarse a compartir el viento marcial que nos bendicen las enseñanzas Bujinkan. Fue un Seminario, o como bien esta de moda llamarlo ahora “TAIKAI,”  donde decenas de personas trabajaron sinérgicamente con un fin en común, poder compartir el Bufu y desarrollar sus potencialidades. 

El TAIKAI no solo depende de los organizadores los cuales todos conocen, no debemos olvidar el grupo de trabajo de varias personas que hace que todo se vaya ordenando con semanas de antelación, obviamente bajo dirección de los organizadores, pero a veces trabajando mas duro que los mismo dirigentes. Al grupo de personas que trabajo duramente, le doy mis mas sinceras felicitaciones por su esfuerzo.

Siempre cuando me encuentro con tanta gente en un curso, observo el magnifico nivel y calidad de instructores y alumnos, entonces me pregunto que es lo que puedo dar a estas personas.  Medito en como es que puedo ayudar con el Budo y el Ninpo a que este seminario sea beneficioso para sus vidas, más allá de los métodos de defensa personal que puedan aprender entrenando las técnicas ancestrales.

Entonces, lo primero que reflexiono es ¿Como pensaría el Soke en esta ocasión y que diría? Imposible respuesta, siempre debo volver a mi naturaleza y tratar de ser yo mismo. Así que trató de ser simplemente natural y compartir lo que tengo que dar desde el corazón.

Las enseñanzas Bujinkan han echado fuertes raíces en mi corazón, así que allí residen también las respuestas y formas de transmitir.

No son mis técnicas, sino las que el maestro Masaaki Hatsumi Soke nos deja usar en su nombre. Herencia de cientos de años dependen de un Soke, y con su permiso y el respeto que me concierne a mi maestro en cuerpo, mente y corazón, trato de compartir sus enseñanzas.

Intento que la gente se conecte entonces con el TAIJUTSU y con ellos mismos, que comprendan el tema del año y entiendan como pueden aplicarlo en el día a día, sobre todo fuera del dojo.

Pienso que esta es la cuestión fundamental, que las enseñanzas Bujinkan se conviertan en instrumento de vida en los practicantes. Así, que ese es mi trabajo durante el Taikai. Tengo muchas metodologías para despertar esto, desde el Shuto terapia, hasta las bromas y sonrisas que puedan hacer vibrar el Alma de las personas.

Siento que es importante encontrar por medio de las técnicas los movimientos naturales del cuerpo, reencontrando el camino de regreso a su esencia. Ser naturales y ser simples es muy importante.

Dejar que los grados y títulos se desvanezcan es muy relajante para las relaciones interpersonales. Un proverbio en Japón que el Soke me recordo una vez es; “El Arroz mas grande, es el que mas bajo cuelga”

La idea no es que solo se encuentren con ellos mismos en el entrenamiento, sino que también se den cuenta cuando fue que perdieron la mirada de ellos mismo y su auto-encuentro. Dejar de ser copias de otros o formar ideales falsos, es sin duda alguna un bálsamo para la mente y el ego. 

Hay muchos engaños en la mente de las personas; mitos y dioses que se auto crean en el día a día. Maestros y falsos gurus son el sustento de almas hambrientas incluso en el mundo de las artes marciales. Egos sin estabilidad dan clases y tratan de ayudar a otros a ver lo que sin saber, ellos ignoran también.

Existió un agricultor y ecologista Japonés que desarrolló un sistema de agricultura natural muy destacable para Japón y el mundo entero. Se llamaba Masanobu Fukuoka, también escritor de varios libros. Me gustaría compartir algo con los lectores, para finalizar este escrito.

“La cuestión no es si el hombre creará un paraíso o un infierno en la tierra, sino cuando y por qué perdió de vista el cielo y confundió el infierno con el paraíso. Cuando se jacta de que el conocimiento humano es superior a la naturaleza y trata de usar la naturaleza, la naturaleza fácilmente se pierde.

En su lugar sólo hay un diluvio de dioses falsos, imperfectos porque no son naturales. De asuntos falsos sólo podemos obtener falsa alegría. Si tratamos de mantener una paz ficticia, la paz se alejará más y más de nosotros, y sólo nos zambulliremos en tiempos turbulentos desenfrenados por el engaño y la astucia.

En busca del origen de la vida, una ciencia de la vida se ha desarrollado, pero cuanto más tarda el hombre de dilucidar la esencia de la vida, más pierde de vista su verdadero valor.

El hecho de que cuanto más adoramos a los dioses y los budas, más se alejan de nosotros está basado en este mismo principio. No hay otro modo de volver al seno del Kami que no sea volver a uno mismo y a la naturaleza, y el modo de hacer esto es no hacer nada.”  

Bufu Shizen, 

Tenryu

BASSHO EN KOYA SAN

Durante Abril del 2009, pude visitar Koya san, un lugar magnifico de la historia y cultura del Japón. La aldea de Koya san y todos sus templos, se encuentran ubicados en la cadena montañosa de Kii, en un lugar especial rodeado de 8 picos montañosos que forman una flor de Loto. Estar allí es realmente una experiencia de apertura, como si la misma conciencia tuviera la iniciación a desplegar la energía que allí aflora.
Posteriormente de recorrer varios templos, comenzamos un recorrido por el popular cementerio donde se encuentran los mausoleos de muchos famosos. Comenzando en Ichi-no-hashi (el puente al comienzo), el camino de casi 2 km. nos llevó en dirección al recinto de la capilla de Kōbō-Daishi (fundador del Budismo Shingon y de Koya San)
El camino a la capilla conocida como Okunoin, está delineada con los majestuosos árboles cryptomeria (Sugi) los cuales muchos de estos tienen mas de mil años e inmensas alturas.

En ese hermoso día soleado, las sombras de estos cedros formaban un microclima húmedo y sombrío en éste místico camino entre miles de lapidas. Distintos períodos de la historia japonesa se encuentran plasmados en este cementerio.

La familia Tokugawa, el samurai Toyotomi Hideyoshi, el maestro Bassho y el maestro Yamabuchi(ambos célebres poetas de Haiku), también son parte de los famosos mausoleos que se encuentran en este cementerio, los cuales tuvieron fé en Kōbō-Daishi y quisieron estar cerca de él.

Haciendo una pausa especial en el Mausoleo del maestro de Haiku Bassho, aproveche a tomar una foto, pues siento admiración por el Haiku, como a su vez por quien fue uno de los grandes maestros Japoneses del Haiku, y se dice que fué un Ninja de Iga. 

Pienso que la literatura o escritura y el Budo (artes marciales) están en estrecha relación. Un artista marcial, también debe usar la espada como el pincel, para expresar tesoros del alma y proteger los valores de la configuración humana.

El haiku 俳句, derivado del haikai, consiste en un poema breve de tres versos de cinco, siete y cinco sílabas respectivamente. Es una de las formas de poesía tradicional japonesa más extendidas.
Cuando la escritura china llegó a Japón, aproximadamente en el siglo VIII de nuestra era, en pleno esplendor de la dinastía Tang, ya tenía más de 20 siglos de historia. En ese momento Japón salió de la prehistoria y comenzó la producción de su rica literatura. La poesía china clásica tuvo una gran influencia en la literatura japonesa y el estilo de los poetas chinos fue muy imitado. Los orígenes directos del haikú están en el haikai
Matsuo Bashō 松尾 芭蕉, era el seudónimo de Matsuo Munefusa, poeta japonés considerado como uno de los haijin más importantes del shogunato Tokugawa, y recordado hoy en día por haber llevado el haiku a una expresión poética.
Basho nació en 1644 en Ueno-Akasaka, actual Akasaka en la ciudad de Ueno en la provincia de Mie, la antigua zona de Iga, cuna de ninjas.
Perteneció a una familia de origen noble. Basho fue el segundo de seis hijos y por tanto no tenia derecho a heredar nada del patrimonio familiar. En 1675 se traslado a la capital Edo, actual Tokyo, donde escribió con el seudónimo Tousei. Entro en el círculo de haiku de Edo, del que forman parte importantes poetas. Después de dos años comienza su fama como poeta haiku e inicia el desarrollo de su singular estilo haiku.
He elegido algunos de sus poemas para compartir en este blog;

“En un viejo estanque se zambulle una rana, ruido de agua”

“Se va la primavera, quejas de pájaros, lágrimas en los ojos de los peces.”

“Este camino ya nadie lo recorre ,salvo el crepúsculo.”

“No sigas los pasos de tus maestros, sigue lo que ellos buscaban”

Algunas personas opinan que el gran poeta de ” Haiku “, Matsuo Bashô, llamado en Japón “el Santo Poeta de Haiku”, fue un ninja, y que el objeto real de su viaje literario al Noreste de Japón era camuflar sus actividades de espionaje en esa zona de Japón. Suena a increíble tal versión pero hay varios hechos que indican que fue así realmente. Sin embargo, no hay ningún hecho que la desmienta contundentemente.
Sus Haikus eran contundentes y demostraban su camino y avance espiritual en la apreciación de la naturaleza.
Según el Sr. Sasaki Horoaki “Bashô nació en una familia de “Musokunin” 無足人 en Iga Ueno, la cuna de los Ninjas de Iga. Después de la caída de la República de los ninjas en Iga, el señor Tôdô Takatora 藤堂高虎　empleó a muchos ninjas como vasallos de clase baja. Se les llamaban ” Muso kunin “. Aunque no todos los ninja fueron empleados como samuráis de baja clase.

Tôdô Takatora asignó como apoderado del Castillo de Ueno a Yasuda
Uneme Motonori 保田采女元則, un caudillo de los ninjas. Motonari era
descendiente de la familia de los Hattori Ninjas .

Los dominios que gobernaba el señor Tôdô Takatora eran muy extensos y
deseaba gobernar pacíficamente Ueno, la tierra de los ninjas por mediación de un ninja, para que no volvieran a rebelarse. Tôdô Takatora no vivía en el Castillo de Ueno sino en el Castillo de Tsu, bastante alejado de Ueno,y con poca defensa.

Los musokunin se dedicaban normalmente a la agricultura u otros oficios,
pero les era permitido llevar espadas y tener apellido como a los samuráis
auténticos. Sin embargo, no les pagaban ningún sueldo como ocurría con
los samuráis auténticos. El Sr.Tôdô Takatora los organizó como una fuerza militar de reserva para emergencias o guerras.

La hermana de Bashô se casó con Takeshita Sandayû, que era ninja de
Iga. La madre de Matsuo Bashô pertenecía a la familia de Momochi, de
los ninjas ” altos o superiores”.

Uno de los discípulos más eminentes de Bashô, Hattori Dohô 服部土芳
provenía de la familia de los ninjas de Iga.

Con toda esta información, podemos apreciar que realmente Basshô era mas que un simple escritor de Haiku, era un artista verdadero que podía apreciar cosas simples de la naturaleza y la vida, y transformarlas en poesía llevando un mensaje en sus palabras.

Recordemos que en 1633, el Shogun Iemitsu prohibió viajar al extranjero y aisló casi totalmente Japón en el 1639,  reduciendo los contactos con el mundo exterior y cortando las relaciones comerciales de igual manera. También prohibió toda la literatura referente a lo extranjero.

Durante los dos siglos siguientes las formas del feudalismo se mantuvieron estáticas. El bushido, el código de los guerreros feudales, se convirtió en el estandarte de la conducta para los grandes señores y la clase acomodada de  los samurai que actuaron como sus partidarios y administradores. Un sistema terminante de cuatro clases existió durante el período de Edo: en la tapa de la jerarquía social estaba primero el Samurai, seguido por los campesinos, artesanos y luego comerciantes.

Con mensajes del alma, mensajes de la tierra y mensajes del cielo, Basshô  compartió sus Haikus. Pero su sensibilidad de apreciar detalles que otros pasaban por alto, le permitió heredar su linaje familiar y tan cercano de los Ninjas. Recaudando información podía seguramente compartir al gobierno y señores feudales de aquella época, situaciones y momentos de lo que sucedía en algunos lugares de las tierras Japonesas.

Por Christian Petroccello – Tenryu

Aun entre ellos

A Tenryu por Marcelo Caballero .
Abril del 2.009 .

Caminas por tierras deseadas ,
 muchos que en ellas piensan ,
donde hubo dolor y espadas,
donde hace tiempo ellos luchaban.

Por eso cuéntanos que sientes ,
estar donde ellos todavía están ,
sus espíritus ven sus tradiciones ,
que aun adelante siguen sin parar .

Por eso enséñanos que sientes ,
recorrer sus caminos y montañas ,
 sus grandes y bellos jardines ,
donde valientes guerreros estaban.

Por eso cuéntanos que sientes ,
caminar aun entre ellos ,
aunque hoy sean eternos invisibles ,
tranquilos descansan en sus sitios.

Caminas por islas hermosas ,
donde solo querían sobrevivir ,
de día o de noche en duras batallas ,
y ahora ellos ríen luego de morir.