Archivos Mensuales: julio 2014

Sentimiento vs. Razón

imaginacion

Cuando un alumno deja su maestro, tu dices que es normal, todos son libres y deben fluir, cuando un alumno tuyo te deja, dices que es un traidor y no entiende todo lo que hiciste por el. Cuando tu escribes está bien porque el Budō y la literatura van de la mano, pero cuando escriben otros, tu dices que deben entrenar mas y cerrar la boca. Sentimientos o razón, parece a veces que el ser humano se divide en dos personas diferentes, una que tira para la razón y otra que lleva al corazón. 

La humanidad somos una especie muy extraña, sin embargo en el camino del Budō, siento que hay que tratar de ponerse en las tabi de otros, puesto que cada uno lleva su propio karma, su propia cruz, sus dolorosos ukemi (caídas) y un destino forjado desde su propia perspectiva.

Tratar de entender y respetar las acciones de los otros desde el corazón del Budō, siento que es fundamental. Puesto que todos los seres humanos están tratando de ser felices, de una u otra manera, incluso a veces gruñendo están tratando de ser felices, solo que es la manera que creen conveniente. Sentimiento vs. razón es la gran búsqueda del ser humano. El corazón o el cerebro, quien gobierna a quien y en que momento, es la inquietud constante.

sentimiento vs razón

Comer, disfrutar, reproducirse, cuidar a los suyos es parte del camino de la humanidad. Los seres humanos no son algo que viene dado esencialmente, sino que se configura a través de sus relatos, mitos, narraciones, saberes, creencias, construcciones culturales y, una gran imaginación. En todo esto tiene una importancia capital el lenguaje, que le brinda la posibilidad de expresión y de sentido, pero también le muestra sus límites. Este lenguaje también se forma en el dojo, o podríamos suponer, también en muchos se ha deformado.

El Ninpô ha sido el lenguaje de configuración durante muchos siglos de cientos de guerreros. Aunque muchos estemos en ese camino, tal vez solo estamos usando una especie de dialecto, y no necesariamente el puro y expresivo lenguaje del Ninpô. Supervivencia es el acto de sobrevivir a los momentos difíciles, al peligro y la muerte. Sobrevivir para poder vivir. 

No estamos atados a algo fijo o estático, sino que nos vamos configurando en el día a día, en el entrenamiento continuo. No somos solo un espectador imparcial de los fenómenos, sino que siempre nos ubicamos frente a los mismos desde presupuestos heredados llamado “tradición “que nos orientan a los largo de nuestra vida el entendimiento de lo que hacemos.  Esta tradición llamada Ninpô, Budō, Ninjutsu, etc…es el camino de la supervivencia de miles de guerreros a lo largo de la historia pasada.

Entonces podemos entender el camino de las artes marciales como los métodos que nos ayudan a mejorar nuestro instinto a la supervivencia y resaltar los valores humanos.  Sobrevivir no es solo defenderse del ataque del enemigo, sobrevivir también es parte de la actividad diaria. En Argentina como en muchos otros países de Sur américa, la falta de seguridad nos ponen bajo la postura de no saber si el sólo hecho de salir a nuestras actividades diarias, nos puede traer a casa con vida. Una posición de guardia y alerta al peligro constante. A veces volver con vida a la noche es todo un logro, sin embargo poder disfrutar la vida en situaciones así, es parte de la humanidad. También, el simple hecho de mantener un trabajo para llevar el pan de cada día a la mesa, es una manera cotidiana de sobrevivir.

Entonces si hacemos Budō, también podemos usar esta inteligencia para ser más tolerantes con las acciones de otros, incluso aunque nos parezcan extrañas, descabelladas y poco humanas, todas las personas están tratando de sobrevivir de la manera que han aprendido o que sienten que es necesaria.

Desde esa perspectiva es que perdono a los que han hablado mal detrás mío, incluso después de recibirlos en mi hogar, de que les di mis manos y abrazos para ayudarlos a crecer en el Budō. Olvido las injurias, de aquellos que se disfrazan de amigos en los medios sociales, pero solo desean verme caer mientras desvirtuaran la verdad de mis palabras e intenciones. Dejo aun mis hombros, para hacer de escalón a los que quieren pisarme para subir a no sé donde. Dejo pasar las acciones de aquellos que dicen no compartir mi forma de pensar y compartir el Budō, pero por otro lado si desean venderles member ship a mis alumnos y que ellos les organicen seminarios. Claro !!! olvidar es liberarse del peso que lleva responder a la lucha. El camino del guerrero es evitar la confrontación. 

Ellos están tratando de sobrevivir, no saben bien como, a veces sin querer cortan la cabeza de los que están en su mismo bando. Quizás era así en los campos de batalla, cegados por la lucha, cortaban la cabeza de sus compañeros. El arrepentimiento es una cualidad del ser humano, también ayuda a la configuración del Bushi. Imagino cuantos guerreros se han arrepentido al volver del campo de batalla.

Por todo esto y por mucho más, tengo mi memoria solo para registrar los momentos luminosos y virtuosos que recibo alrededor del mundo de tantas personas preciosas. Hay cosas que hay que recordar, y otras que olvidar. Mi maestro el Dr. Masaaki Hatsumi , el cual es también el de muchos de ustedes, ha transmitido una frase maravillosa: “ El olvido es una condición única e importante del ser humano. Sin olvidar nos será imposible levantarnos del dolor. Sin olvido no es posible el conocimiento. Sin olvido no hay amor”

Sôke Masaaki Hatsumi, es un ser luminoso y virtuoso, que ha construido una gran comunidad de artistas marciales alrededor del mundo. Muchos de ellos son miembros honoríficos y con habilidades excelentes. Personas con corazones brillantes fluyen en Bujinkan, mas allá del grado que poseen, es necesario encontrar a esas personas y compartir momentos. Los momentos, son instantes del encuentro entre corazones, alimento primordial entre caballeros y guerreros.

Ichi do, ichi go, Ichi e, un camino, un momento, un encuentro.

Christian P.

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Impermanencia

koi

El camino del Bushi, es estar mas preparado para la supervivencia, para lograr superar la lucha y continuar con la vida. Quizás, sin luchar, lograr el triunfo de la no confrontación, de esta manera cultivar el espíritu de la bondad, la beatitud, la tolerancia y la paciencia para los momentos difíciles que se afronta como humanidad.

Los seres humanos debemos aprender a contemplar el pasado, vivir con plenitud el presente y ser espontáneos en el futuro.

Nacemos, y esto ya significa que estamos en el camino a las enfermedades, el envejecimiento y la muerte. Aceptar esto es el primer paso para entender la impermanencia de todas las cosas en nuestra vida, y de nosotros mismos.

Anitya es una de las tres características de la existencia, una doctrina esencial del budismo. El término expresa la idea budista de que toda existencia condicionada, sin excepción, está sujeta al cambio; la palabra significa literalmente “transitoriedad”, “cambio” o “no permanencia”.

Convertir los momentos difíciles como medio para templar el espíritu, la mente y el cuerpo, es también a mi entender una manera de forjar el corazón del Bushi (guerrero). Tal vez, ir en contra del agua como lo hace el Koi, también es una manera de sobrevivir y entender que la suerte se hace con la acción. “La habilidad está en la acción”, dicen los textos del Bhagavad Gita.

Los humanos “nadamos” en contra del “Océano de Sufrimiento” sin temor, al igual que un pez nada a través del océano.

El Pez Koi es reconocido como un símbolo de suerte en este pez típicamente japonés. Este pez simboliza amor y amistad en Japón. El Pez Koi también es un símbolo de la religión budista, el cual significa “Valor”.

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La palabra “koi” en japonés significa simplemente “pez”, pero a su vez suena muy parecido a una palabra japonesa que designa “amor/afecto” (digamos que es como un juego de palabras). Además, se lo asocia en las leyendas con los míticos dragones, pues su forma es muy similar.
Cuenta la leyenda que en China, había una vez una puerta del dragón en el río amarillo. Solamente el pez que podría nadar contra la corriente del río y alcanzar la puerta podría convertirse en un dragón. Varios peces lo intentaron pero solamente el koi tuvo éxito. Las familias de Samurai levantaron mangas de viento del koinobori fuera de sus hogares como símbolo de su deseo para que sus hijos sean tan fuertes y valerosas como el koi.
Las pinturas que ofrecen la carpa de Koi, por lo tanto, se consideran simbólicas de buena fortuna en negocio o vida académica. Más generalmente asociado a la perseverancia ante la adversidad (fortaleza) y fuerza del propósito (persistencia), también símbolo de paciencia y longevidad.
En efecto existe una leyenda acerca del pez Koi, se dice en Japón y China que el Koi nada en los ríos más bravos. La leyenda cuenta que los peces nadan río arriba hacía la cascada y que sin son capaces de nadar y de subir la cascada se convertirán en dragones.

Sôke Masaaki Hatsumi transmitió: * Es mi deseo que escuches la divina tonada del poema didáctico – “El agua es seguro que cae al suelo, pero el momento en el que cae es el principio de su ascenso”. De ese modo, el espíritu del Bushi que trasciende las etapas naturales del nacimiento, el envejecimiento, la enfermedad y la muerte, es pasado a futuras generaciones*.

Buen entrenamiento, buen nadar en la corriente !!!

Christian P.

Prisioneros de la forma.

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El Budô del Soke Masaaki Hatsumi son 9 tradiciones marciales que tuvieron la capacidad de adaptarse a los cambios. Esto significa que cientos de guerreros tuvieron la habilidad de poder ir cambiando sus puntos de vista, crear nuevas maneras de sentir, de pensar y de actuar para sobrevivir y retransmitir la esencia de su arte. Poder dejar los actos cotidianos, repetitivos, condicionados, significa sumergirse en nuevos paradigmas. Sin embargo, supongo que estos guerreros han tenido el coraje de superar el miedo a lo desconocido y ajustarse a lo nuevo. Las formas repetitivas condicionan nuestro sentido de adaptabilidad. Ser espontaneo y creativo ha sido una condición necesaria para sobrevivir en momentos críticos de la lucha.

Todos hemos pasado por algún momento de nuestras vidas, en menor o mayor grado, donde hemos necesitado adaptarnos al cambio. Quizás comenzar una nueva carrera, un nuevo colegio, una nueva relación de pareja, mudarse de casa, de ciudad o país, etc, esto ha puesto nuestro cerebro en situación de adaptabilidad. Estos entornos cambiantes han producido nuevas conexiones neuronales (sinapsis) que han beneficiado nuestro cerebro como nuestra capacidad de crear empatía. En algunos aspectos esto es parte de lo que significa Nin y la supervivencia.

Soke Masaaki Hatsumi transmitió: “Tratar de reproducir una forma de ser es convertirse en prisionero, la forma mata al KI, la creatividad, así como la espontaneidad. Al practicar un arte marcial se están volviendo más y más flexible (JU) y por lo tanto, cada vez más capaces de adaptarse a cualquier situación. En estos días y época, la gente se está volviendo prisioneros de las formas, la comodidad y la moda de una manera cada vez mayor. No hay que poner mucho énfasis en estas cosas (manteniendo la distancia, liberarse). En el caso contrario, tanto el cuerpo y la mente se vuelven rígidos, lo cual es muy peligroso, ya que no es natural. Gente dura convirtiéndose en obtusas, cabezas duras, terminan acabando sus vidas en soledad”

Buen y flexible entrenamiento !!!

Christian

Fallos y debilidades

DSC05292Sōke Masaaki Hatsumi expreso: “debemos usar la espada de la decisión a través de la eliminación de fallos, debilidades y de lo innecesario”.

Siento que al usar la espada como instrumento de decisión, puede tener una analogía de que nuestra disposición y fuerza determinante por eliminar fallos, debe ser con total seguridad como un corte preciso de un maestro de espada. Y es que un guerrero debe convertirse en su propio maestro en el arte de eliminar sus imperfecciones.

Quizás con diferentes instrumentos o medios del conocimiento que nos brindan las artes marciales, la filosofía o incluso alguna religión, poder auto observarse y aprender a cortar con lo innecesario desde la raíz. Fallos y debilidades, ¿acaso estamos listos para aceptarlos en nuestras vidas? Hay que tener coraje como hacían antiguamente los guerreros para proteger la propia vida y cortar la cabeza del enemigo.

Pero si analizamos los preceptos antiguos, se da por hecho que el peor enemigo está dentro de nosotros, así que antes de juzgar al otro, antes de cortar con su respiración, sus sueños y su vida, debemos tener el coraje de cortarnos a nosotros mismos. Somos nuestros propios creadores de la felicidad, como de nuestro sufrimiento, somos los hacedores diarios de nuestras limitaciones y debilidades, pero también los autores de las habilidades, capacidades y virtudes.

Si tienes el hábito de crearte sufrimiento, probablemente también harás sufrir a otros, y si tienes la capacidad de auto entrenarte, de ser feliz por tu interior y reconocerte como un ser abierto y sincero, entonces podrás ayudar a otros también a encontrar lo mismo.

Gambatte Kudasai !!!

Christian P.