REI

REI

 “En lo Inmutable, hay Existencia;

En lo Inmutable, hay No existencia”

Lao Tzu

El Budō debe ser un ejemplo de vida, pero no de grandes actos heroicos y gestos espirituales magníficos, sino de simples y cotidianos actos de ofrecer, agradecer, proteger, cuidar  y ser, los cuales a mi entender nos marcan humanamente.

Rei 例 significa práctica, hábito, costumbre, ejemplo, ilustración. Poder dar el ejemplo de práctica constante es parte de la esencia del Budô, pues uno debe seguir entrenando y aprendiendo individualmente sin una meta aparente, y de esta manera dejar huella de existencia para los que vienen detrás.

Continuar auto entrenándose y seguir las enseñanzas de un maestro, son fundamentales para no perderse en la ilusión del camino. Con el tiempo, el maestro es aparente, al igual que el camino y la enseñanza, pero son mayormente necesarias, pues se mantienen conectados como un hilo rojo misterioso que une los dedos meñiques de todas las personas.

Ser siempre agradecido también nos conecta con REI 礼, en este caso significa dar las gracias. Este Rei, debe ser una verdadera expresión de gratitud en un grado de humildad, bajando la cabeza en una reverencia.  En Japón el sentido de reverencia hacia los mayores, los maestros, los que nos ayudan o por ejemplo los clientes, son actos de mostrar respeto bajando la cabeza más que ellos.  Esto también es parte del Reigi  礼儀 (etiquetas, maneras de comportamiento, actos de cortesía)

El camino es aparente, pero el poder dar el ejemplo de seguir adelante sin un camino real, es la esencia del Budō. Creer tener el camino realizado y creer que uno puede ser el camino, es simplemente una ilusión.

A mi parecer, el camino está en Mu 無, entonces podemos decir que uno de los Kaname del Budō, es el Mudō 無道 (https://tenryuden.wordpress.com/2011/04/28/budo-mudo/).                                 Sin embargo, si el Mudō no Kaname es una ilusión, Kaname 要 es un punto no existencial, que solo se manifiesta por el hecho de expresarlo en el espacio. Incluso aunque creemos que el Kukan no Kaname es el punto esencial del espacio, todos ya sabemos que en el Kukan sólo hay vacío, así que es imposible encontrar un punto de apoyo, un punto de rotación o un punto esencial dentro de la nada. La mente lo crea por el solo hecho de necesitar un punto de apoyo, una forma de donde sostenerse para no perderse en MU.

Sôke nos comparte sobre Rei 例

“Se dice que las formas marciales se muestra a través de la vida cotidiana y el comportamiento. Es decir, a través de las costumbres y de la humanidad.”

La vida cotidiana, la vida presente, es lo único real que tenemos, pero en si es un eco existencial de las acciones del pasado, propias y de nuestros ancestros. Solo se manifiestan en el camino que es aparente, pero es solo una senda ilusoria necesaria para que el ego tenga la seguridad por donde marchar.

En el Budismo Zen podemos encontrar el texto sobre las preguntas al maestro Nansen, las cuales provienen del periodo Nara.

Nansen fue interrogado por Joshu: “ ¿Cuál es el camino?. A lo que Nansen respondió: “ Tu mente ordinaria es el camino”. Joshu dijo: “ ¿Puedes encontrarlo?”. A lo cual Nansen respondió: “Apenas intentes buscarlo, se marchará”. Entonces Joshu preguntó: “Si no puedes buscarlo, ¿cómo sabrás que se trata del camino? Nansen dijo: “El camino no depende de saber o no saber. Saber es confusión; no saber es ser engañado. Si realmente llegaras al camino de la no duda, es como un gran vacío o una gran vacuidad. ¿Cómo puedes forzar que esto se adapte a las categorías de confirmación o de negación?

Podemos decir entonces, que REI 例 son las costumbres, practicas y hábitos que adquirimos por medio del Keiko, logrando la humildad de ser agradecidos (Rei 礼) a la existencia de los ancestros y maestros.

Siguiendo el no camino, en la transformación individual en REI 零 , el cual en este caso significa “cero, nada”, y ésta es la parte esencial que no puede ser entendida. Ser “Cero”, es sumergir la conciencia en la no conciencia de la “no existencia”, es a esto que podemos llamar Mu 無.

Sôke dice;

“Si usted no puede entender, esto es normal porque es Ninjutsu. Si usted pudiera entender, no sería Ninjutsu “

Entonces nuestra llamada esencia existencial y espiritual “ REI 霊 (espíritu)” sobreviene del no entendimiento y el no camino. Más queremos usar el intelecto, mas lejos estamos de la experiencia verdadera. La experiencia proviene de la práctica constante dentro y fuera del tatami. Dentro del tatami con nuestro Gi moviéndonos y mejorando las técnicas físicas, logrando capacitarnos en la distancia, el espacio y el tiempo en cientos de habilidades; fuera del tatami, moviéndonos sin el Gi y mejorando nuestras capacidades de generosidad, de amabilidad, paciencia, tolerancia, de dar y proteger, de observar y aprender, de escuchar y acompañar. Todo esto aplicado a la familia, el trabajo y la sociedad son los instrumentos que marcan nuestra ” humanidad”

Dentro, como fuera del dojo, también debemos cultivar la mente en la no existencia para que se convierta en no mente (mushin 無心). Es decir, la existencia existe, y la no existencia también existe, ambas están conectadas.

Según el famoso maestro de artes marciales del periodo Edo; Yagyu Munenori, expresa que:

“ En un momento de existencia, se lanza un tsuki a la existencia; en un momento de no existencia, se lanza un tsuki a la no existencia. Igualmente, sin esperar la existencia, se lanza un ataque a la existencia. En ese sentido, se dice que la existencia es existencia, y la no existencia es también existencia “ 

Christian

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Publicado el 15 junio 2012 en Uncategorized. Añade a favoritos el enlace permanente. 3 comentarios.

  1. Gracias Christian!
    He reflexionado sobre el camino en varias ocasiones y he sentido muchas cosas, mi mente corretea… algo que no cambia es la capacidad del Budo de transmitirme belleza y asombro. Son destellos cada día que me dicen que el Budo esconde algo grande, importante.
    Domo domo arigato!
    Un abrazo desde Cuenca.

  2. ROKKON DOJO CHILE

    “Se dice que las formas marciales se muestra a través de la vida cotidiana y el comportamiento. Es decir, a través de las costumbres y de la humanidad.”
    SOKE.

    Domo Aregato Christian San, las formas marciales pienso que son esenciales y deben ser adoptadas con un corazón sincero (magokoro) fielmente generadas a través de la practica continua (keiko), sinceridad en el corazón para apreciar las enseñanzas de nuestros maestros, como Sensei Takamatsu decía “Las uniones con los dioses están formadas por la sinceridad humana”, ser agradecidos con nuestros maestros también es una forma de respeto y aprecio, por eso hoy con un corazón sincero (magokoro) me inclino ante Ud, como siempre lo he hecho y agradezco su guía en el budo Maestro.

    ROKKON DOJO CHILE

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