TAMASHII NO HIKARI

 

 

 

 

 

  

魂の光

 

 

 

 

 Uno de los aspectos que el Soke expreso en sus pinturas a principios del año 2009,  es “Sainō shin ki”. 

El simple hecho de observar y reflexionar sobre estos escritos, me han incentivado a escribir el siguiente texto, y las motivaciones son compartir mi punto de vista, el cual tal vez sirva para que algún lector pueda comprender mas al respecto de estas palabras. 

Ante todo, entender que uno de los puntos importantes es el mensaje que transmite esta pintura colgada al lado del Kamidana (altar) del Honbu Dojo, es sin duda alguna el sentimiento que el Soke quiere resaltar en la practica de los estudiantes de Bujinkan. Estudiando las formas y no formas de las diferentes escuelas que forman Bujinkan, debemos buscar entender lo que el Soke expresa.

Si analizamos en primer término los ideogramas que forman las escrituras de su pintura, podemos percibir la siguiente traducción; 

才能

Sainō significa habilidad, talento y capacidad.  

Con respecto a esto, pienso que las habilidades muchas veces son heredadas según nuestros genes. Algunas personas tienen más habilidades físicas, otros más mentales y otros más emocionales. Dentro de esas habilidades podemos apreciar que existen ciertos talentos los cuales surgen a veces naturalmente, en ocasiones espontáneamente, y ciertas veces trabajadas duramente para ser despertarlas. Estas habilidades en los practicantes de artes marciales, a veces se aprecian a simple vista, y otras veces están tan ocultas, que depende del instructor y del esfuerzo del practicante para hacerlas brillar. 

Shin (kokoro) es corazón, mente, espíritu. En el idioma Japonés se usa de múltiples formas, como por ejemplo para hablar de intenciones, de instinto, de la percepción o sensibilidad. El Nihon no Kokoro, o el espíritu Japonés, es sin duda alguna uno de los grandes atractivos del Japón para los occidentales. El Budo, la ceremonia del te, la elegancia de los Kimonos, los templos, las costumbres y el respeto de los japoneses, es una cultura y comportamiento tan  atractivo y fuera de lo común que llama la atención de muchas personas hacia este país. La peculiar combinación de factores marciales, religiosos y artísticos en la particular proporción en que se entremezclan en la historia de Japón, son hoy en día el alimento del espíritu de quienes pueden percibir este sensible “Nihon no Kokoro”  Esto también se conoce como Yugei, y es parte sin duda alguna de las artes marciales.

Cuando hablamos de Alma, no deberíamos usar Kokoro, sino mas bien “Tamashii”    que significa claramente“Alma”. El Tamashii tiene una cualidad; que es pura en su propia naturaleza, es la misma luz del ser humano en su esencia.

Tamashi no Hikari ( ), o la luz del alma, es la esencia del ser. Kokoro, muchas veces puede ser ensuciado, como un cristal. El cristal que separa la mente del alma, se ensucia cotidianamente por las situaciones estresantes o incluso por los malos hábitos. Si el cristal esta sucio u opaco, produce ignorancia y no nos dejar ver el mundo real.  

Aunque la luz del sol brille, si los cristales de una casa están sucios, la luz no entrara. La culpa no es del sol ni de la casa, es que no se limpian bien los cristales. Una practica constante del Budo, en el lugar indicado y con el profesor calificado, sin duda alguna hará que las enseñanzas del Soke por medio del Bujinkan, ayuden a limpiar este cristal. Si el cristal esta limpio, el Tamashi no Hikari dejara percibir su luz hacia fuera, y lo de fuera podrá ver claramente en el interior. 

Utsuwa (Ki) Significa; recipiente; receptáculo; utensilio, instrumento, envase, herramienta, sistema, y también puede entenderse como capacidad. Este Ki es el mismo utilizado para armas (Buki 武器) 

Pienso que si se logra seguir entrenando frente a la adversidad con la mente en Ninniku Seishin, entonces el coraje y la perseverancia te premiarán con un importante punto de vista desde el Shin Shin Gan 心神眼

La capacidad (utsuwa) es limitada si solo se piensa en el envase (ustuwa) que es el propio cuerpo y el propio ego. Las limitaciones solo están en la mente del que vive sujeto a los cambios sociales como si se tratase de una moda. Las fronteras limitan la conciencia. Si se puede ser testigo de los cambios con sentimiento de des-apego, entonces la mente trasciende el recipiente estrecho de capacidades, para adentrarse en una conciencia elevada. Adaptabilidad, henka, es una muy buena forma de aprender a trascender las limitaciones y condicionamientos. 

Aprendiendo a llevar adelante las acciones e ideales con sentido de justicia, comprendiendo que un Ninja también tiene las fuerzas del cielo como amplitud a sus ideales, entonces las capacidades pueden ser ampliadas y trascender las fronteras de la conciencia.

Dentro del corazón existe la armonía y sentimientos puros esenciales en el camino del guerrero. Pero si realmente uno quiere profundizar en la esencia misma del ser, debe percibir el sentimiento que proviene de una conciencia divina que solo reside en el alma del guerrero (Tamashii ).

Pienso que para el guerrero el Alma es como la joya (tama ) y el brillo (komyo 光明) que emana de ésta, es sagrado como luz de conocimiento, entendimiento y respeto.

 Siento que un guerrero debe mantener su espíritu en armonía con la naturaleza y preservar su entrenamiento con adaptabilidad, haciendo brillar el corazón con habilidades (sainō) marciales. Estas habilidades con el tiempo se convierten en Butoku (virtud marcial). Si se puede aplicar estas habilidades en el día a día en la mayoría de los aspectos que ocupan a la persona, entonces el Budo toma un sentido verdadero de vida.  

Bufu San Kai. 

Tenryu, verano del 2009

 

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Publicado el 9 febrero 2009 en Uncategorized. Añade a favoritos el enlace permanente. 7 comentarios.

  1. Christian, gracias por compartir tus conocimientos y experiencias!!!

  2. Felicitaciones, Christian, hermoso blog!

  3. Christian: Sinceramente tu blog es fenomenal. Felicitaciones! Estoy conectado via Alternativa Gratis, ya que el … Speedy no funca aún. En cuanto pueda leeré cada artículo. Sin embargo, debo decirte que es obvio que éste en particular capto mi atención por el análisis que haces de los caracteres chinos utilizados en Japón para representar estos maravillosos conceptos que, más que referirse al entrenamiento de un guerrero, hacen a la Vida en todo sus aspectos. Me gustaría dejarte una frase de Confucio poco difundida, que incluye al 1º de los caracteres de 才能, cái néng (天才 es sinónimo), y que en chino también significan Habilidad o Talento: “天才是可以每天练习出来的” El talento puede conseguirse ejercitando cada día. Tan simple como Real. Un abrazo y felicitaciones de nuevo.

    • Sebastian, gracias por tu mensaje, es muy importante tu punto de vista con todo el conocimiento que tienes de la cultura e idioma Chino.

      Abrazos.

  4. Chistian: Felicitaciones por este blog, muy bonita tu interpretacion del tema del año
    un abrazo

  5. muy bonia interpretación, muy lindo blog

  6. gracias, por compartir tu conocimiento y experiencia con el resto de personas, en verdad ha servido de gran ayuda, pero como podemos cultimar un Tamashii, o como podemos sacarlo a la luz.
    Si pudiera contestarme se lo agradeceria mucho.
    Un cordial saludo.
    Ninpo Ikkan Magokoro ni Masare.

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