SUBJETIVIDAD

Durante el Taikai de enero en Buenos Aires, trate de dar énfasis en el trabajo con espada, desde el Muto dori, el Daisho Sabaki Gata y el Shinken Shiraha Dome. La espada, tan solo un medio para usar nuestro Taijutsu y encontrar la libertad del movimiento, fue también el vehículo para compartir mi punto de vista sobre la subjetividad del budō de la Bujinkan y de la vida.

De acuerdo a lo señalado por el diccionario de la Real Academia Española (RAE), la subjetividad es la cualidad de subjetivo. Se trata de aquello perteneciente o relativo al sujeto, tomado en oposición al mundo externo. Por otra parte, el concepto hace referencia a nuestro modo de pensar o de sentir, y no al objeto en sí mismo.

Aunque usemos cientos de técnicas e infinitas variantes para expresar el movimiento del Taijutsu, sabemos que la esencia del mismo radica en el sentimiento. Sôke da énfasis constantemente en expresar el sentimiento de las técnicas y la experiencia intrínseca del Uke al recibir el waza.

Dependiendo las actividades de cada persona,  la mayoría podemos aplicar  en la vida cotidiana mas el sentido esencial  que la mismas técnicas físicas.

En estos últimos tiempos, el Sōke Masaaki Hatsumi dio a entender que mas allá del Budō (Camino marcial), debíamos llegar al Mudō (no camino). Si tomamos esto en el mundo de lo objetivo y lo subjetivo, deberíamos decir que el Budō es lo objetivo y el Mudō es lo subjetivo. De igual manera al usar las formas para realizarnos en las no formas, es donde podemos encontrar el sentido de la subjetividad.

La diferencia entre la subjetividad y la objetividad es clara al analizar distintos textos como por ejemplo: “Durante el Taikai se vivieron sentimientos llenos de felicidad y amistad” es una frase subjetiva; “Durante el Taikai se entrenaron técnicas de espadas” es una frase objetiva.

A mi parecer, el Budō comienza con un entrenamiento objetivo, pero después de unos cuantos años, la practica lleva al estudiante a una búsqueda mas profunda y subjetiva de la esencia del arte y el ser humano.  El ser humano elabora opiniones personales basándose en experiencias que en lo común expresan verdades subjetivas, sin embargo dentro del linaje objetivo existente de las  nueve escuelas que conforman la Bujinkan, se requiere que el estudiante cumpla ciertos valores éticos, culturales y sociales para mantener la armonía y respeto. De igual manera, técnicas pre fijadas las cuales tienen puntos objetivos por entrenar y aprender, pueden llevarnos a percibir el mundo subjetivo del Bufu ikkan.

Mas de 100 puntos de vista sobre el budō del Sôke se dieron presentes en este fin de semana del TAIKAI, cada uno cargando su  propia experiencia de vida, sus tabúes, sus mitos, como también sus virtudes y habilidades. Poder compartir las cosas positivas respetando las diferencias de cada uno, ayuda a crecer a todas sus partes. Siento que este TAIKAI, dio sinergia a todos los asistentes, incluyéndome en saborear las cosas buenas que todos han aportado. Varios Shihan dieron su participación y nos brindaron sus luminosos puntos de vista; Maximiliano Rosatti, Nestor Iscovi, Mariano Parodi, Eduardo Hernandez y Mariano Perrone. A ellos mi sincero agradecimiento por su amistad, su representación y aportes en el evento.

Los participantes de diferentes regiones de Argentina, Chile, Brasil, Ecuador, Colombia, Venezuela y México que han hecho con su presencia este maravilloso encuentro de Buyu, han entrenado con entusiasmo y coraje frente a altas temperaturas del verano porteño.  Muestras de Musha Shugyo han sido reveladas durante el Taikai y la posterior semana calurosa.

Mi más profundo agradecimiento al Sōke, que nos ofrece su arte para disfrutar de momentos luminosos y aprender sobre la configuración Humana.

Mas allá de las motivaciones variadas de todos los participantes y el mundo subjetivo de sus propias experiencias, el próximo Taikai enero 2013, quizás los traiga o quizás no, dependiendo del mundo mental y los deseos de cada uno, sin embargo espero que el mes de enero siga siendo un punto de encuentro, no por mi cumpleaños, sino por el festejo de la amistad de todos los participantes y el valor de las enseñanzas del Sôke. Que perduren los instantes del compartir, Ichi go Ichi e!!!

Bufu ikkan Shingitai !

Christian

Por Sôke Masaaki Hatsumi.

必問 武神 伝

DVD HIMON BUJIN DEN

 El ichigo ichie 一期一会(un momento, un encuentro) es también un tipo de Satori 悟り( iluminación). Creo que un tipo de Satori (iluminación) está muy bien. Pero no demasiada iluminación. Hay quienes quieren estar muy iluminados. Creo que quizás la iluminación excesiva o la búsqueda de la iluminación, es inmaduro o un signo de enfermedad.

Cuando llegas a cierta edad, yo no creo que sea necesario realmente perseguir la iluminación.  Yo llamo a este tipo de gente ” pacientes con enfermedad de la iluminación”.
Son los que buscan demasiado la iluminación, los que vienen e intentan agarrarse de esto.
Sin embargo, hay también la cuestión de qué tipo de cosas son la “iluminación – Satori” .

Se habla de cosas que vuelan, esto y aquello, pero lo que se llama iluminación es ichi go ichi e. No es A-UM (sonido del mantra) Es un fenómeno, por supuesto, una imagen.

Creo que a lo que se refiere es al lugar de los recuerdos sutiles y profundos. Todos y en cada momento, para decirlo de una manera japonesa, todo se reduce al mundo de Zeami (fundador del teatro Noh) Se convierte en Yoroboshi (mendigo tropiezo) o Yamanba (la vieja montaña) (obras de Zeami del teatro Noh)

Pero la determinación de ichigo ichie es importante. Creo que quizás es bueno que exista una frase como ichigo ichie.

Porque la vida es una colección de momentos. Cuando me encuentro con gente como militares que hablan o que han hecho ese tipo de experiencias, hablan de la sensación real de este tipo de ichigo ichie.

Entrevista al Sôke Masaaki Hatsumi © DVD Himon Bujinden -  Quest 

El DKMS 2011 estuvo lleno de maravillosos momentos. Pude encontrarme con muchos Buyu que veo alrededor del mundo en diferentes seminarios a lo largo del año, y con otros tantos que tenemos la oportunidad de encontrarnos una vez al año en Japón, y todos juntos disfrutar las enseñanzas del Sôke. Esto es sin duda alguna un tesoro para nuestras vidas.

La resultante de entrenamiento, preciosas enseñanzas y la amistad, es lo que podemos denominar Bujinkan Dojo. Hubo muchas enseñanzas interesantes del Soke durante el Daikomyosai 2011, unidas algunas de ellas al pasado y otras proyectándonos al futuro. Necesito digerir con tiempo tantas sensaciones y reflexiones.

Siento que aprender, compartir  y seguir el Bufu ikkan es una manera de encontrar el Shingitai 心  技 体 (unión de corazón, técnica y cuerpo) Sin embargo, sin depender de otros, debemos entender que el camino es individual, y a veces solitario. Incluso Miyamoto Musashi creó una serie de preceptos que agrupó con el título de Seguir el Camino Solitario.

Según Masaaki Hatsumi Sôke “Existe una expresión que es la clave en la filosofía de las artes marciales y que se denomina Bufu Ikkan 武風 一貫 (Vía recta del viento marcial) La experiencia me dice que los artistas, ya se dediquen al ballet, a la música o a la pintura, cuando dejan de practicar unos días y vuelven a ello, siempre sufren una pérdida de facultades, al menos la primera vez después de la pausa”

A lo largo de este año, Sôke me comento que entrego a unos 15 de sus alumnos que son 15 dan,  el título de maestría en Bufu ikkan Shingitai. Sôke dijo que es un reconocimiento para aquellas personas que han seguido entrenando durante muchos años, sin parar, logrando entender el sentido esencial del Bufu ikkan. A través de esto, poder lograr el sentimiento de unir la técnica, el cuerpo y el corazón (心  技 体Shingitai)

Seguramente y poco a poco, muchos 15 dan reciban esta mención especial. Hoy me siento honrado de ser uno de ellos, y poder dar aliento a los que vienen haciendo también, un maravilloso esfuerzo de entrenamiento con corazón.  Al traducir el certificado, descubrí una conexión con una parte de la carta que el Sôke me escribió hace 3 años, con la introducción para mi libro NINPO & BUDO;

“Hasta el día de hoy, el Ninpô y el Budô del Bujinkan, su universo, fue transmitido y protegido en unión con Dios como un secreto con el poder del isshi sôden (transmisión del conocimiento de padre e hijo). Esto implicó la transmisión del Magokoro (esencia del alma), en otras palabras la transmisión del alma del Budoka a través del Bufu. Felizmente, Christian Petroccello, quien durante mucho tiempo en la Bujinkan Dojo ha logrado la fusión del Shin gi tai con el Bufu, ha decidido publicar este nuevo libro. Es una gran alegría para mí”

Dedicatoria del Libro Ninpo & Budo

Quizas este certificado es el sentido oficial en un papel sobre las palabras del Sôke desde hace unos años, pero estoy seguro que tambien servirá de inspiración para los practicantes alrededor del mundo. Siento que todos pueden seguir entrenando con entusiasmo en la dirección confiable del Bufu del Sôke, y lograr el Shin Gi Tai.

Sôke escribió una vez; “Cuando una persona hace una pausa en su entreno, después no es capaz de reconocer sus propios errores. Y esto no solo pasa en el mundo del éxito y el fracaso, pues independientemente del mundo en el que vivas, las pausas largas en el entrenamiento pueden hacer que acabéis la montaña ascética de Kume (prefectura de Okayama) Según la leyenda, Kume no Sennin era un viejo Budista asceta que consiguió poderes especiales a base de entrenar con mucha constancia, pero que cayó en desgracia después de ser seducido por las piernas de una mujer que lavaba en el río”

Templo de Kume dera

Quizás al igual que las piernas de una bella mujer que hicieron perder a Kume, el atractivo que puede hacernos disipar sean muchas otras cosas, tal vez un mejor trabajo, el poder, el dinero,  o incluso los momentos difíciles emocionales y psicológicos. Incluso si la mente esta nublada , se puede interpretar mal las enseñanzas del maestro. Muchas cosas pueden desviarnos del camino y hacernos perder el rumbo correcto del entrenamiento. Poder encontrar el retorno al camino, requiere de coraje y valentía, y aplaudo aquellos que lo lograron, y a  los que lo están intentando.

Aliento a todos a seguir entrenando más allá de sus dudas e inquietudes, y como siempre entrar en la reflexión y observación de las motivaciones verdaderas del entrenamiento.

Todo se resume en dos palabras en japonés, Gambatte Kudasai !

Christian

Cuando un Bugeisha comprende profundamente las artes marciales, su corazón desarrolla la mirada del ojo interno. Esto en Japón es conocido como Shinshin Shingan 心神 心眼 y se puede traducir como; “Corazón divino, ojo del corazón”

Un claro ejemplo de tener el ojo del corazón y la mente de Dios, fue el célebre samurai Nasu no Yoichi (那須与一) (c. 1169-c. 1232) quien vivió a finales de la era Heian. Se hizo famoso debido a un incidente ocurrido en las guerras Genpei relatado en el Heike Monogatari.

Cuenta la historia que el 22 de marzo de 1185, durante el curso de la batalla naval de Yashima, los Taira habían colocado un abanico en lo alto del mástil de uno de sus barcos, proclamando que protegía a la embarcación de las flechas, y retaban a los guerreros a derribarlo. Cabalgando con su caballo sobre las olas, y pese al balanceo que agitaba el barco, Nasu consiguió abatir el abanico de una sola flecha.

Sôke dice que Shinshin shingan (la mente y los ojos de Dios) es llamado Kanjin Kaname, y esto es importante al igual que cuando Nasuno Yoichi lanzo su flecha, y con eso derribo el abanico.

Sôke comenta que Nasu no Yoichi fue capaz de hacerlo bien porque era alguien experimentado en Kanjin kaname . El Sôke dice que el Kanjin Kaname es importante para todas las cosas, ya que si uno no tiene Kanjin kaname, aparecen muchos puntos débiles en nosotros.

Después de las guerras Genpei, el nuevo shōgun Minamoto no Yoritomo recompenso a Nasu no Yoichi haciéndole Daimyō del castillo de Tottori, pero acaba perdiendo esta posición después de ser derrotado por Kagetoki Kajiwara en una competición de caza. Abandona entonces la provincia de Echigo, y, después de la muerte de Yoritomo, pasa a ser un monje budista en el seno de la secta Jōdo Shinshū.

El Arte marcial como la misma vida, tiene dos caminos para seguir; uno falso y otro verdadero. Esto se conoce como Kyojitsu. Cuando el ojo del corazón esta nublado por el egoísmo, la vanidad, los celos, la envidia, el dinero y la ignorancia, jamás se puede ver cual es el camino verdadero. Incluso el ojo de la mente puede hacerte creer que vas en el camino verdadero, sin embargo no lo es así. El ojo de la mente depende de los conceptos de bueno y malo según las conveniencias, basadas en las experiencias de los miedos y las experiencias dolorosas o placenteras. En cambio, el ojo del corazón depende de los sentimientos y el amor.

La determinación, el valor y el sentimiento, son instrumentos para que el viento marcial (bufu) sople las nubes que enceguecen al ojo del corazón. Tensar el arco y soltar la flecha es incluso una forma de lograr Mushin.

Tener coraje no necesariamente abre el ojo del corazón y la mente de Dios, sino que incluso el coraje puede ser solo una actitud animal en su reacción de supervivencia, y no necesariamente una experiencia de conciencia humana y divina.

Si no existe el Kanjin kaname, las decisiones con coraje no siempre pueden llevarte en buen camino, incluso pueden arruinarte.

Sentimiento, devoción, discernimiento y el entrenamiento en el lugar correcto con las personas correctas, ayudan a disipar el velo de la ignorancia (Haramitsu), llevándonos a la experiencia del Kanjin Kaname.

Considero que Kanjin Kaname proviene de la experiencia de Mushin無心, no necesariamente en el Budô 武道, sino también en el Mudô 無道

Siento me he convertido en un dependiente de la presencia del Sôke, pues cada vez que viajo y entreno en sus clases o estoy en su presencia, el ojo del corazón se abre y veo todo más claro. Quizás con el tiempo pueda mantener el ojo de mi corazón abierto sin depender del Sôke, pero por ahora, solo puedo decir que soy un alumno intentando aprender a sentir y ver claramente. Me seguiré esforzando, pero siento más importante continuar alimentándome de sus enseñanzas a su lado y a la distancia, en el camino y en el no camino.

Christian Petroccello –  Tenryu

Hace 2 semanas regrese de España, donde brindamos un Seminario junto a Pedro Zapatero (España), Miguel Sanz (España) y Nestor Iscovi (Argentina)

Con Nestor hemos dado varios cursos juntos y ya nos conocemos hace mas de 24 años, pero era la primera vez que realizaba un Seminario junto a Miguel y Pedro, lo cual estaba muy abierto a esta nueva experiencia.

Comencé el Taikai como un estratega en estado de observación, tratando de percibir que era lo que podíamos aportar a los casi 100 estudiantes del evento. Pero luego fui cambiando mi estrategia de observación para aprender de mis 3 compañeros con los cuales dimos el curso. Tengo que afirmarlo, me sentía deleitado con el Taijutsu de ellos y la personalidad que cada uno presentaba.

Quizás suene egoísta, pero aunque ellos nos invitaron a dar un curso en su país, a mí me pareció que fui a aprender de mis compañeros, de los estudiantes, amigos y la cultura Española.  En los momentos que tenía que mostrar y explicar algo, era casi innecesario sumar algo a lo que Nestor, Migue y Pedro habían aportado en su Taijutsu y forma de explicar las enseñanzas de Bujinkan. De igual forma me comenzó a suceder al observar el alto nivel de los estudiantes. Todos no dejaban de sorprenderme.

El segundo día en que todos ya estaban más relajados y sin tantas expectativas,  todo comenzó a revelarse más claramente, todos allí estábamos para compartir y aprender. Quizás los 4 éramos quienes dirigíamos la orquesta, pero todos los practicantes que eran como los músicos y sus instrumentos (cuerpo, mente y corazón) daban una sinfonía hermosa llamada Taijutsu.

Que significa Taikai? Fue una de las preguntas que nos hicieron al finalizar el Taikai de 3 días. Mi respuesta fue; “ Lo que cada uno cree y siente que es un Taikai, es lo que es un Taikai. Y el conjunto de todos esos sentimientos entre los participantes, es lo que forma el TAIKAI (reunión esencial).”

Como agradecer con palabras la bienvenida como anfitriones de los españoles cuando llegamos a su tierra. Miguel y sus alumnos, Pedro, su esposa y sus alumnos, todos han tenido gestos de amistad y compañerismo que espero nunca defraudar.

La visita del Shihan Antonio Piqueras y de Agustin de Francia, aporto alegría a la amistad de mi corazón al poder compartir con ellos un momento de encuentro, una comida, una charla, unas sonrisas. Muchas gracias por su valiosa visita.

Como bien lo hice público en el Taikai, el agradecimiento profundo a Pedro Fleitas, que gracias a su aporte y buenas intenciones ha permitido que este encuentro pudiese realizarse. Claro ejemplo de fuerza de empuje al crecimiento libre de sus estudiantes personales y de todos los practicantes de Bujinkan.

Gracias a todos los participantes por haber sido parte de este entretenido experimento de encuentro, muchísimas gracias a todos lo que aportaron su tiempo y sudor en la organización del evento, y con ello contribuir a los lazos de amistad y entrenamiento entre los Buyu.

Hasta pronto, mata aimasho

Christian

 Fotos por Ana Zamora y Sara Vega.

El dibujo al final de la frase es un Nabo (Daikon) lo cual también la pronunciación puede referirse a ” Convertirse en algo grande”. El Daikon se usa mucho, por ejemplo puede escribirse Ninpo y abajo dibujarse un Daikon, lo cual da referencia a que te hagas grande con el Ninpo.
En este caso, aprender por ti mismo puede ser que te convierta en algo grande, como también puede ser que te conviertas en un “nabo”
En Argentina decir que eres un nabo, significa que eres un idiota. En España, nabo puede ser un sinónimo de polla.

De una u otra manera, aprender por ti mismo puede ser que te lleve a convertirte en un gran espíritu (Daikon 大 魂 ) siendo consciente del gran presente (Dai kon 大今)

En esta pintura que hice para uno de mis discípulos, plasmo el sentido de que con su entrenamiento en simplicidad y libertad, vaya aprendiendo en el día a día para sí mismo, para convertirse en una gran Bugeisha con gran éxito (Dai Koo 大 功 )

En todo momento estamos aprendiendo por nosotros mismos, aprendemos del ejemplo de los demás, de sus enseñanzas, se sus triunfos y de sus sufrimientos, de igual manera por nosotros mismos aprendemos de nuestras victorias y de nuestras derrotas. Lo importante es seguir adelante aprendiendo y lograr un espíritu social, hospitalario y cordial frente a los infinitos cambios, lo cual también podemos denominar Dai Kon (大懇)

De una u otra manera, deben intentarlo !!!

Christian

El entrenamiento debe manifestarte en tu espacio interior, en una dimensión diferente de la cual te encuentras atado en gran parte del día. El Budo es irracional, pero será lo que te ayude a romper los límites de la frontera de la mente, dejando de lado los conceptos duales de lo racional.

El Budo de la Bujinkan son enseñanzas luminosas del Soke Hatsumi, que tienen la característica de vibrar en una dimensión llena de felicidad y paz, llevando al ser humano a trascender lo que creía eran los límites de sus capacidades físicas y mentales.

Soke expreso alguna vez durante el Taikai de Argentina en 1993, “Yo no soy de aquí, ni de allá, provengo de un espacio indefinido que me permite adaptarme a todas las circunstancias”.

Así como el Soke pudo expresar ese sentimiento en palabras, las palabras no pueden mostrar la verdad del conocimiento que el Soke tiene. En mi sentir, el Budo de Hatsumi Soke es un camino de autoconocimiento, enfocado en su propio Satori. La iluminación (Satori) proviene del ser interno que trasciende el tiempo y el espacio. Incluso, poder decir que el Satori es una experiencia física, no tendría sentido. Pero, el cuerpo es influenciado por los destellos de luz que provienen del Satori, y bellamente ilumina a todos a su alrededor.

Hay una luz que puede ser momentánea, repetitiva, esporádica o largamente experimentada, pero el verdadero Satori solo puede ser vivenciado en el tiempo presente y es la sabiduría en su máxima expresión. Sin embargo durante el entrenamiento en la línea temporal de tu vida, puede ser que tengas esos momentos luminosos en que entiendes todo y estás presente en estado de paz y felicidad, sin embargo eso no es Satori, sino más bien un guiño puntual de la verdadera naturaleza de la existencia.

De esta manera, puedes usar esta sensación para continuar tu entrenamiento en la verdadera realización del estado completo del Ser.

La iluminación solo puede experimentarse en el ahora, en el momento único del presente donde la fuerza del universo se manifiesta con todo su poder. El poder del ahora reside en dejar de lado el pensamiento dual y conectarse con la sensación del Ser.

Aunque el Soke Masaaki Hatsumi cargue en su espalda las enseñanzas de cientos de maestros, puede vaciarse en el arte del no pensamiento donde no es ni de allá ni de aquí, y le permite crear infinitamente el arte adaptándose a todas las circunstancias. Es en su hacer, el arte de la creatividad bajo la luz de la sabiduría inmutable (Fudo chin)

El Budo es un camino de vida, que nos ayuda a limpiar las asperezas de la mente y aumentar el brillo del corazón. Cotidianamente dependiendo de los medios en los cuales nos desenvolvemos, vamos siendo influenciados por las personas y situaciones que nos rodean. Nuestra mente se ensucia fácilmente. Incluso, por un medio publicitario, un llamado telefónico, un mensaje electrónico, un libro o una canción, podemos ser influenciados desde el pasado, inclusive a miles de kilómetros. La mente se ve cotidianamente influenciada, a veces hacia el bien y a veces hacia el mal.  Poder reconocer las malas influencias es substancial para el camino de un Budoka (practicante marcial). Mantenrse entrenando constantemente es una forma de ayudarnos a limpiar la mente y sacarle lustre al corazón. Siento que aquel que ha encontrado en el Budo una forma de manifestar su caudal humano y se siente pleno, cuando para entrenamiento, las impurezas de la mente aumentan y el corazón se opaca.

A través de la práctica del Budo; el sudor en el tatami, la lectura de textos acordes, la auto observación y la búsqueda del discernimiento correcto en el corazón, el cuerpo y la técnica, el practicante de las artes marciales debe lograr el Shingitai ichiyo (mente, técnica y cuerpo en comunión). Siento que esto es de suma importancia para el practicante de Bujinkan, y que tiene conexión con el Seishin Teki Kyoyo, que consiste en el refinamiento espiritual a través de las Artes Marciales para ser Seres Humanos íntegros.

Soke explicaba en unos de sus libros, “En las artes marciales existen 3 aspectos esenciales: primero, la visión y el conocimiento de uno mismo. Segundo, la espada de la decisión a través de la eliminación de fallos, debilidades y de lo innecesario y por último, la sinceridad, el sentimiento, la devoción, lo interno y la comprensión del corazón”.

Siento que el orden en que el Soke escribió esta enseñanza tiene un significado importante. Pues es imposible llegar a la comprensión del corazón si no se hace un viaje interno con sinceridad, sentimiento y devoción. El Soke dice que uno debe tener la visión y el conocimiento de uno mismo. Preguntarse quién es uno mismo es de sumo valor dentro como fuera del dojo. Observarse en el hacer es importante, pero también poder lograr el no hacer y escuchar el eco que proviene del sonido de nuestras acciones del pasado, es también bueno para comprender el camino transitado. El silencio en la quietud nos permite auto observarnos, ser testigos de la mente. Poder dejar de ser el protagonista que corre todo el día con los personajes diarios que debemos creer ser, nos ayuda a relajarnos y dejar de lado esa carrera esquizofrénica de la mente.

Ver que personaje somos o quien nos han hecho creer que somos, es también meritorio al momento de la búsqueda del “uno mismo”. El ego es sin duda alimentado desde temprana edad con falsas creencias, con miedos y  tabúes que nos condicionan a la hora de saber realmente quienes somos tras todas esas mascaras de personajes que llevamos puestos.

Soke expreso que “debemos usar la espada de la decisión a través de la eliminación de fallos, debilidades y de lo innecesario”. Siento que al usar la espada como instrumento de decisión, puede tener una analogía de que nuestra disposición y fuerza determinante por eliminar fallos, debe ser con total seguridad como un corte preciso de un maestro espadachín. Y es que un guerrero debe convertirse en su propio maestro en el arte de eliminar sus imperfecciones. Quizás con diferentes instrumentos o medios del conocimiento que nos brindan las artes marciales, la filosofía o incluso alguna religión, poder auto observarse y aprender el a cortar con lo innecesario desde la raíz.

Fallos y debilidades, ¿acaso estamos listos para aceptarlos en nuestras vidas? Hay que tener coraje como hacían antiguamente los guerreros para proteger la propia vida y cortar la cabeza del enemigo. Pero si analizamos los preceptos antiguos, se da por hecho que el peor enemigo está dentro de nosotros, así que antes de juzgar al otro, antes de cortar con su respiración, sus sueños y su vida, debemos tener el coraje de cortarnos a nosotros mismos. Somos nuestros propios creadores de la felicidad, como de nuestro sufrimientos, somos los hacedores diarios de nuestras limitaciones y debilidades, pero también los autores de las habilidades, capacidades y virtudes .

Si tienes el hábito de crearte sufrimiento, probablemente también harás sufrir a otros, y si tienes la capacidad de auto entrenarte, de ser feliz por tu interior y reconocerte como un ser abierto y sincero, entonces podrás ayudar a otros también a encontrar lo mismo.

Aceptar el presente y las observaciones de los maestros ayuda a reconocer nuestros fallos. Reconocer nuestras debilidades y transmutarlas con la espada de la constancia, la bondad, la tolerancia y la sinceridad, son formas de forjar el guerrero interno.

El corazón manifiesta estas cosas; bienaventuranza, bondad, tolerancia y sinceridad, las cuales pueden salir como manantial sagrado cuando hemos podido eliminar nuestras debilidades completamente. Mientras tanto, solo saldrán a cuenta gotas, incluso limitando estos gestos del corazón solo a las personas que nos interesan.

La sinceridad, es la verdad misma sin parches ni remiendos. La devoción es la admiración que se tiene desde el corazón por aquello que nos trasciende. Devotos del placer son simplemente personas encarceladas en la mirada egocéntricas de su yo. Devotos de lo sutil de la naturaleza, del ser humano y el universo con conciencia en lo divino, son personas que depositan con confianza sus anhelos en lo superior.

Siento primordial poder aprender a tolerar con paciencia los cambios de la naturaleza y aceptar que si las cosas no suceden como nos gusta es porque provienen de un plan superior. Lograr esto también muestra adultez en la mirada y resonancia del guerrero. Ser guerrero de la paz y luchar con los instrumentos del corazón, demuestran el grado más alto del Ninjutsu. El Ninjutsu también fue usado históricamente para evitar las guerras.

La evasión a la confrontación debe ser la felicidad del guerrero al saber que quien lleva la bienaventuranza son otras personas, pues ellas podrán ver con vida a quien podría perder el encuentro. El encuentro de la lucha debería ser el nivel más bajo de un guerrero, y si eso sucede, poder resolverlo sin tomar la vida del adversario. Estas tambien son las aspiraciones del Ninpo y el Budo.

La vida es sagrada, y proteger la vida del adversario en un combate, mostraría aun más las altas habilidades del guerrero en su nivel técnico, humano y espiritual

El fin del ser humano es la felicidad y aunque la supervivencia sea primordial para nuestra especie, poder lograr el vivir ante el hecho de sobrevivir sin aplastar la cabeza de otros, demostraría el siguiente nivel evolutivo de la especie humana. Aunque como seres humanos nos llenemos de felicidad al crecer y ver crecer a otros, protegernos y proteger a otros, el poder compartir la felicidad en el auto logro de la espiritualidad sería un fin positivo como practicantes de las artes marciales en el alto nivel humano.

Dar felicidad y paz al prójimo es fácil cuando se trata de seres que estimamos y queremos, pero poder dar felicidad y paz a personas que difieren de nuestra manera de pensar y hasta están en contra de nuestras creencias, requiere de sapiencia. La sabiduría del camino como Bushi (guerreros) requiere lograr un corazón inmutable que nos permita adaptarnos a todas las situaciones, y antes infinitos cambios mantener el tesoro de la felicidad y la paz como instrumentos de libertad.

En algún momento el gran maestro Masaaki Hatsumi expreso:

 “El propósito último de las artes marciales reales es mantener la paz y la libertad.

Las artes marciales son para mantener la felicidad, y para llevar la experiencia de la felicidad a otros. Para mantener este tipo de arte marcial y este tipo de espíritu es que la Bujinkan Dojo existe”

Bufu Ikkan, Christian Petroccello.

Hace unas semanas recibí una carta del Sôke. Comienza escribiendo Ku katsu Kyu, Uma. 久活久   馬, lo cual significa, “Vivir una larga vida, Caballo”.

Sensei disfruta mucho de sus Ponys, y en la misma carta figura una foto con 3 ponys junto al Sôke y su esposa.

Sensei escribe el Kanji 活 katsu, que significa vida, vivir, y es también usado en las artes marciales como “técnica de revivir, reanimar”

Al leer esto me llevo a sentir que el presente es un momento de revivir constante, de renacimiento, y sin ir muy lejos vivimos gracias a los ante pasados. Sôke usa el Kanji 久 Ku, que también puede significar largo tiempo, antigua historia. Sin lugar a duda, la antigua historia del conocimiento y las enseñanzas de las escuelas de Bujinkan, nos permiten vivir nuestros presentes de una forma muy particular y consiente. Sabemos que somos herederos del pasado, pero no sabemos que podemos hacer con ello en el futuro, entonces solo nos queda disfrutar del presente.

Quizás los Ponys tengan una conexión con el pasado, ya que en mayor grado que otro caballo alguno, los ponys son un recuerdo vivo de la juventud de nuestro planeta. Descuidados por los criadores que no se molestaron en mejorarlos, conservan el aspecto de sus ancestros, que vivían libres en una naturaleza salvaje.

Sôke finaliza la carta diciéndome “Me alegra que estés muy bien. Como el presente lo indica, este año estoy disfrutando de este tema. Lo más importante es realizar con salud lo que a uno más le gusta”

Mis actividades diarias; el Yoga, las Artes Marciales y las Terapias manuales, son caminos al auto equilibrio, por esto siempre estoy observando el camino a una buena salud, tanto en los aspectos físicos como mentales y emocionales. Las enseñanzas de los maestros de oriente, tienen una carga de sabiduría que puede ayudarnos a vivir mejor en los tiempos frenéticos de la actualidad, donde la sociedad ha perdido en su mayor parte, su propia naturaleza. No sé si he encontrado mi naturaleza, pero sigo ensayando y experimentando el encuentro de la simplicidad, y de esto es lo que estoy hablando al compartirles este mensaje.

Sôke mas de una vez ha resaltado que la salud es frágil, y debemos cuidar de ella. Seguramente sus 80 años de edad y la carga de sabiduría de la herencia que carga en su alma, son los conocimientos que nos comparte para mejorar nuestras vidas. Pequeños detalles como sonreír, no pensar tanto, caminar diariamente, comer sano, la sinceridad, el cambio y la adaptabilidad, entrenar y fluir, vivir relajadamente y ser espontaneo, son solo algunas de las ciento de cosas que enseña el Sôke.

Encontrar la naturaleza propia, es una parte esencial, y poder compartir la naturaleza sin destruirla, es un valioso desafío que nos toca vivir en el presente. La naturaleza que tenemos, es también la herencia que hemos recibido, y cuidar de lo que nos han dado, es esencial para la humanidad.

Si volvéis a ver los Kanji bajo la foto, podrán ver que el ideograma de Caballo tiene una larga cola, y el resto de los ideogramas se agarran a ella, como si se tratase de aferrarse a la cola de un caballo de sabiduría, nos permitiera vivir una larga vida.

Hoy siento que viajo alrededor del mundo compartiendo y aprendiendo del Budo, gracias a que con confianza sigo las enseñanzas del Sôke. Quizás soy solo un insecto que se ha aferrado a la cola de un caballo pura sangre.

Sigo apasionadamente sus enseñanzas, mas de mil veces sin entenderlas, pero positivamente sintiéndolas con felicidad, porque son parte del hermoso misterio de la vida.

Mis deseos de larga vida al Sôke, y larga vida a las enseñanzas de la Bujinkan en los corazones de sus seguidores.

Christian

Ayer regrese de El Salvador, donde pase casi una semana compartiendo gratos momentos junto a estudiantes y profesores de Centro américa y de México. La organización de Romel Hernandez junto a algunos de sus estudiantes, ha sido con corazón y sudor, un hermoso ejemplo de la sangre latina en su esfuerzo porque las enseñanzas de Bujinkan vivan con pasión y amor.

La presencia del Shihan Eduardo Hernandez (México) y el Shidoshi Luis Bernal (El Salvador) junto a estudiantes de varios países de centro américa, han hecho un seminario lleno de amigos marciales con espíritu de alegría y pasión.

Me siento afortunado de poder ser permitido compartir las valiosas enseñanzas de Bujinkan. Me siento feliz de poder hacer tantos Buyu alrededor del mundo, conocer sus países, sus costumbres y cultura, descubriendo que tenemos todos muchos puntos en común. Trato de no mirar las diferencias, sino siempre enfocarme en las cosas que nos unen y nos hacen mas fuertes. Todos tenemos tantos puntos en común bajo los ojos divinos, cosas similares y complementarias que nos pueden elevar en la configuración humana.

El Salvador estuvo en guerra civil alrededor de 12 años (entre 1980 y 1992) y eso marco un espíritu de lucha en muchos de sus habitantes. La supervivencia esta plasmada en el reflejo de los ojos de muchos de sus habitantes, tanto los de baja clase social y económica, como aquellos que hoy han logrado un alto patrimonio económico, político o social. Ha todos los que han sido participes de la lucha, el dolor y la muerte, les ha sido plasmado el sello de la guerra. El número de víctimas de esta confrontación armada ha sido calculado en 75.000 a 100.000 muertos y desaparecidos, pero el dolor en el corazón de un pueblo centro americano, es incalculable.

Muchas cosas pueden curar el corazón de las personas, y soy creyente de que el amor y las enseñanzas de la Bujinkan Dojo llevadas por personas correctas, puede ser la medicina del alma. Así como la Flor de Loto nace entre el lodo y se llena de una belleza inexplicable, pienso que de igual manera la Bujinkan nos aporta tesoros luminosos para calmar el sufrimiento que hay en muchas personas.

Ver la naturaleza propia y ajena es una cualidad denominada Kenshō (literalmente  ver la naturaleza) Kenshō no es un estado permanente de iluminación (satori 悟り), sino más bien un guiño puntual de la verdadera naturaleza de la existencia en el propio conocimiento (Kenshō 見性). Ese mismo auto conocimiento es lo que nos permite vivir saludablemente (Kenshō 健勝)

Se dice que el Godan 五段 es un estado que se alcanza una vez con el Sakki test, pero todos sabemos que ese instinto de supervivencia y experiencia extra sensorial, se evapora muy rápido si dejamos de entrenar. De igual manera se habla de la iluminación, del Satori, como algo lejano  solo alcanzable para los Budas, pero dejarme decirles que la iluminación es también un estado fugaz que nace cuando no se piensa y se vive el presente con felicidad, pero se evapora muy rápido cuando el encadenamientos de pensamientos se activa y las emociones de competitividad, celos, odio y envidia, entre otras cosas negativas, nos gobierna el corazón.

FOTO: Junto a Eduardo, Romel y Luis, caballeros de la Bujinkan.

He encontrado cientos de personas alrededor del  mundo en un estado de Satori, y han hecho que mi corazón también brillara por su valiosa presencia. Obviamente, Sôke ha sido siempre un ser que parece vivir en ese estado de “ no pensamiento” y de manantial de felicidad. Seguramente por eso todos deseamos estar cerca de su luminosa presencia y recibir sus carismáticas enseñanzas.

Estos días en el Salvador, he encontrado que el Satori brillaba en las sonrisas de muchos estudiantes, y que ese instante fugaz repercutiría en el futuro prospero de la Bujinkan en centro américa.  El mundo onírico allí fue acompañado por la presencia del Sôke, misteriosamente todas las noches tuve la misteriosa asistencia del Sôke en mi dormir. Así que cada mañana me despertaba con una enorme energía en querer compartir el Bufu a mis anfitriones y Buyu.

Gracias Romel por tu enorme esfuerzo en querer llevar la Bujinkan a los estudiantes de tu país y de centro américa. Sigue entrenando con entusiasmo y felicidad,  Gambatte Kudadasai  !

Christian.

        El Bufu mueve nuestras velas en varias direcciones, pero es el corazón quien debe llevar el timón en la dirección justa, debe ser el Budoka el que cambia la dirección de las velas para que el barco vaya a puerto seguro. Ir en el camino de la benevolencia o hacer el camino con virtudes, se denomina “Gyotoku 行徳”

En el Budismo se puede traducirse como las virtudes del practicante, de aquel que recorre el camino. Al igual que en el Budo, encuentro de suma importancia este aspecto de lograr virtudes, por medio de la practica. El Keiko, el entrenamiento, es la llama que alimenta nuestro cuerpo, nuestro intelecto y nuestro espíritu.

Ir, me da la idea de continuar, de fluir (nagare 流れ) Seguir el camino es la esencia del Bufu ikkan, y poder adaptarse a los cambios infinitos en esté “ir” me recuerda la famosa e importante enseñanza del Banpen Fugyo万変不驚(Infinitos cambios, sin sorpresa)

En el ir, a veces el guerrero pierde seres queridos, en el ir se deja mucho atrás, pero se aprende a que el ir en un camino, significa vivir el presente con total conciencia y agradecimiento, estando preparado para los infinitos cambios. Saber de donde se viene es importante, como a su vez agradecer a las personas y situaciones que nos permitieron recibir el valioso presente, el ahora. A su vez, poder ver quienes están a nuestro lado en cada paso, y quien da la mano siempre ayudándonos a que avancemos.

Siento importante estar en el ahora, conscientes también de que las virtudes logradas son méritos del propio esfuerzo, pero que nuestra interdependencia con cientos de otras personas, nos permitió aprender y valorar las cosas importantes de la vida. Una virtud del ahora también es haber aprendido a desapegarse de las situaciones, cosas y personas que no valen la pena tener cerca, pero que al fin al cabo fueron necesarias para nuestro caminar y aprendizaje.

La senda de las probidades (gyotoku) está llena de trampas para el ego, las cuales como alimento del mismo, pueden hacernos creer más de nuestras verdaderas capacidades. Desapegarse de las virtudes logradas es importante para no atestar el ego.

Mantener la paz fluyendo en el “ir” es de sumo valor para convertir periodos de tiempos virtuosos. Quizás, pensar en la virtud como un río que fluye en tiempos de paz, puede tener alguna conexión con el Tokugawa Jidai 徳川時代 (periodo japonés del 1600-1867) De esta manera poder encontrar la paz en el corazón del guerrero, frente a los infinitos cambios (banpen Bushinwa 万変武心和)

Creer de más puede ser bueno para proyectarnos en el futuro, sabiendo que aún nos falta por recorrer y aprender, pero esto no debe ser “causa” del abandono al inconsciente del presente. Una mente debe tener fe y creencia en el futuro, pero estar centrada y vivir el presente. Un guerrero, un estudioso del camino (Bugeisha) debe ser el artista de su propio entusiasmo por recorrer y apreciar el caminar, el rodar, saltar y entrenar con felicidad.  Las motivaciones pueden venir de cientos de lugares y personas, pero deben despertar el tesoro precioso del interior de cada uno, como algo individual, característico y destacable de la vida diaria.

Virtudes inertes, son las que no se aplican en el camino. Gyotoku se refiere a poder hacerse en el día a día de las experiencias antagónicas y descubrir que los problemas se pueden afrontar, aceptar, entender y si se pueden, solucionar.

Muchas veces tomamos Kamae (posiciones) rígidas que no nos dejan ver nítidamente el entorno, algo tan rígido y estructurado que no da lugar a vaciarnos y aceptar que mucho de lo que nos sucede no se puede evitar. Siento que si se toma Ma Ai 間合い(Distancia Justa  ) en una posición del corazón (Kokoro Gamae 心 構え) podemos abrirnos y aceptar todo con más amplitud.

Aceptar me hace pensar en adaptabilidad, y adaptarnos me hace sentir la conexión de fluir según los cambios de evolución.

Afirmo que para transitar el camino es necesario tener en mente la referencia de las tres virtudes principales (Santoku 三 徳) valor, sabiduría y benevolencia, de esta manera la persona se va haciendo en el caminar, en el fluir de un peregrino con intuición y dignidad.

Esto en Japón se conoce como  (Saitoku 才 徳) que se puede traducir como  “inteligencia y virtud”

Este artículo no tiene más que la motivación de compartir mi punto de vista en el “  ir”, sabiendo con alegría el pronto encuentro en el camino con muchos de los lectores, para compartir la amistad y el viento marcial de la Bujinkan.

Bufu Ikkan,

Christian Petroccello